ошо о м е д и т а ц и и

Всем, кто решил для себя расстаться со своей бессознательностью, используя групповую медитацию, как способ, необходимо, чтобы на протяжении всего "свободного" времени, когда техники не проводятся, выполнялись следующие условия.

Первое – это дыхание. Необходимо, чтобы вы дышали настолько полно, насколько это возможно. Каждый раз, когда вы будете вспоминать об этом, вдыхайте как можно глубже. Перенасыщайтесь кислородом. Энергия, которую вы высвобождаете на группе, будет находиться в прямой пропорции к количеству вдыхаемого вами воздуха.

В теле скрыто много энергии. Она должна быть пробуждена и активизирована для медитации, она должна быть направлена в медитацию. Итак, первое, что нужно сделать – это активизировать эту энергию. Самое близкое и самое легкое средство из доступных нам – это наша дыхательная деятельность.

Как только вы проснетесь утром и придете в себя, начинайте глубоко дышать, сидя на вашей постели. Когда вы будете идти по дороге, дышите как можно глубже. Дышите медленно, не перенапрягайтесь, будьте естественны, чувствуйте себя полными радости, но помните: ваше дыхание должно быть глубоким. Все время помните, что вам будет легче войти в медитацию, если вы будете получать как можно больше кислорода. Чем больше кислорода будет у вас в крови, в сердце, тем легче вам будет найти свою медитацию.

Чем больше вы будете выдыхать двуокись углерода, тем легче вам будет. Количество нечистот уменьшается по мере того, как вы увеличиваете количество кислорода в вашем теле. Известно, что уму оказывается труднее функционировать, если устранена основа телесного загрязнения. Мысли не столь активны при поглощении большего количества свежего воздуха.

Поэтому, первое правило таково: перенасыщайтесь кислородом. Пусть в вас будет изобилие кислорода. Помните об этом на протяжении всего времени проведения группы. Если вы будете делать это, с вами случатся две или три вещи, но не пугайтесь.

Может случиться так, что, когда вы начнете дышать глубоко, ваш сон станет короче. Об этом не стоит беспокоиться. Когда сон глубок и крепок, его продолжительность уменьшается, а когда вы начнете дышать более глубоко, глубина вашего сна тоже увеличится. Все, кто занимается тяжелым физическим трудом, спят ночью очень крепко.

Глубина вашего сна, обычно увеличивается пропорционально глубине дыхания, и по мере того, как глубина сна будет увеличиваться, его продолжительность будет сокращаться. Если сейчас вы спите, например, семь часов, ваш сон сократится примерно до четырех, пяти часов. Но зато, после этих пяти часов сна вы будете просыпаться утром более свежими, более радостными и более здоровыми, чем раньше, когда вы спали восемь часов.

Второе, что нужно сделать – меньше есть. Чем меньше вы будете есть, тем легче, тем лучше будет для вас. Сократите количество принимаемой пищи, насколько это возможно, не попадая в затруднительное положение. Продвижение вашей медитации будет тем быстрее и легче, чем меньше вы будете есть. Почему?

Наши тела имеют определенные установившиеся привычки. Медитация не является ни одной из них, медитация – это новая работа и для тела в первую очередь. Тело имеет фиксированные ассоциации. Если в какой-то точке наши установившиеся привычки прерываются, тогда наше тело и ум легко могут сформировать новые привычки. Предположим, вы беспокоитесь и по привычке начинайте почесывать голову. Если же в такой момент вам прижать руки к телу, чтобы вы не могли почесать голову, то вы не сможете оставаться обеспокоенным. Это весьма озадачивает. Вы можете спросить: "Какая связь между беспокойством и почесыванием"? Ответ таков: привычка. Тело крепко держится за свои привычки и функционирует посредством них.

Еда – наиболее глубоко укоренившаяся привычка тела. Она самая глубокая потому, что без нее невозможна никакая жизнь, она сильнее и могущественнее, чем секс. Среди всех глубоко укоренившихся привычек привычка к пище является самой глубокой. Она начинается с первого дня жизни и продолжается до последнего дня. От пищи зависит само существование жизни тела.

Итак, для того чтобы изменить привычки вашего ума и тела, нужно ослабьте самую глубокую из них – еду. Как только вы сделаете это, все фиксированные физические режимы и установки вашего тела будут нарушены, и вам будет легче входить в новые области и идти к новым направлениям. Поэтому идите в этом направлении, как можно дальше. Вы можете выбрать пост, или, может быть, прием пищи один раз в день. Поступайте по своему выбору, нет никакой нужды в правилах. Спокойно, своим собственным ходом следуйте по тому пути, который наиболее легок для вас.

Многим еще только предстоит узнать свое тело... То тело, которое мы ощущаем является лишь верхним слоем других тел, более тонких. Можно сказать, что это тело – кожа других тел. Если человек познает свои тонкие тела, он познает свои новые возможности, свою новую силу жизни. Иногда во сне или во время медитации происходит так, что более тонкое тело покидает физическое. Медитирующий начинает осознавать, что он будто бы парит над землей. В глубокой медитации, тонкое тело может подняться вверх, взлететь.

За вторым – тонким телом, следует еще более тонкие тела – всего их семь. Все они принадлежат семи различным планам нашего бытия. Чем глубже человек входит в свою сущность, тем яснее он начинает осознавать, что это тело не последнее. Но встреча со вторым телом может произойти только в том случае, если первое станет чистым. Когда второе тело чисто, мы начинаем осознавать третье, затем четвертое и так до седьмого.

Свое тонкое тело можно узнать через пост. Но к посту нужно подходить правильно. Когда человек постится, первое тело перестает работать над пищеварением и начинает выбрасывать мертвые клетки, токсины, – происходит очищение. Пост это метод очищения – не нужно ничего делать – достаточно пить как можно больше воды и отдыхать, тело само очистится. Чтобы сделать пост более продолжительным, не достаточно его формального соблюдения, нужно быть очень чувствительным к телу. Иногда пост приносит вред. Если во время поста вы чувствуете, что становитесь более слабым, если в теле возникает тонкая дрожь – это больше не очищение. Нужно остановиться. Когда пост помогает телу, – появляется больше энергии, больше жизненности.

Пост нужен только в том случае, если вы неправильно питаетесь. Если вы питаетесь правильно, пост не нужен. Человек, естественно, должен быть вегетарианцем, потому что все его тело создано для вегетарианской пищи. Если он ест не вегетарианскую пищу, тело становится отягощенным. Ошо говорит "...если вы действительно хотите двигаться в глубокую медитацию, вашему телу нужно быть невесомым, естественным, парящим".

Тело становится грязным не только от физической пищи, но и психической тоже. Ум и тело это не два разных явления. Тело это психосоматическое явление. Тело – это грубая часть ума, а ум – тонкая часть тела. Они взаимосвязаны. Подавленное умом всегда отражается в теле. В теле есть место, где подавления накапливаются – это желудок. Другого пространства просто не существует. В желудке подавляется все – плач, слезы, гнев, грусть, секс, любовь и даже смех. Из-за подавления человек не может глубоко дышать, его дыхание становится поверхностным. Если дышать глубоко, то все подавленные раны начнут высвобождать свою энергию.

Глубокое ритмическое дыхание имеет огромное значение. Через глубокое дыхание, – глубокий вдох и выдох, желудок выбрасывает все, что он несет. На выдохе желудок освобождается. Когда вы двигаетесь, делаете "Ребалансинг" или просто массаж, дышите глубоко. Делайте глубокий вдох носом и шумный, продолжительный выдох ртом. Часто во время глубокого массажа тела, человек начинает злиться, плакать, смеяться, кричать безо всякой на то причины – высвобождаются подавленные эмоции. Всегда нужно акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранится в желудке было выброшено.

Очищенное тело становится более гибким, сильным и молодым, оно становится более жидким, более текучим, потому что его покидают блоки. Тело это оркестр. Когда в теле нет блоков, в нем существует глубокий внутренний ритм, оно переполнено музыкой жизни.

Третье – концентрация. Вы должны глубоко дышать двадцать четыре часа в сутки и в то же самое время осознавать ваше дыхание. Концентрации можно достичь следующим образом: вдыхая, наблюдайте, как воздух идет снаружи внутрь, будьте внимательны. Продолжайте наблюдать за вдыханием и за выдыханием. Если же вы будете невнимательны, вы забудете о наблюдении, и ваш процесс вдыхания станет мелким. Поэтому нужно продолжать делать глубокие вдохи и оставаться внимательным, ибо для выполнения глубокого дыхания это необходимо.

Итак, объедините медитацию с дыханием. Иногда, во время работы бывает трудно сосредоточивать ваше внимание на дыхании, тогда концентрируйте на том, что вы делаете. Например, когда вы принимаете душ, концентрируйтесь на воде, текущей по вашему телу. Идя по дороге, концентрируйтесь на каждом шаге, который вы делаете.

На протяжении всего времени группы, погрузитесь в концентрацию на двадцать четыре часа в сутки. Огромное внимание, огромная концентрация – и особенно на дыхании, ибо дыхание является непрерывным процессом, длящимся двадцать четыре часа в сутки. Никто не может продолжать есть, плавать или ходить двадцать четыре часа в сутки, но дыхание продолжается непрерывно, поэтому концентрацию на нем можно практиковать все время. Концентрируйтесь на нем. Забудьте о том, что в мире происходит еще что-то. Живите так, будто во всем мире случается только одно: входящее и выходящее дыхание. Этого достаточно. Следите за этим процессом дыхания, входящего и выходящего подобно бусинам четок.

Концентрируйтесь только на этом.

Четвертое – сенсорное голодание. Три дела должны быть сделаны. Если вы чувствуете себя способным хранить молчание целый день, тогда начинайте сразу же. Если же для вас это окажется трудным, тогда говорите в телеграфном стиле. Помните, что вы платите дорогую цену за каждое слово, которое произносите. Поэтому не произносите более двадцати слов за целый день. Говорите только тогда, когда это абсолютно необходимо, когда этого избежать нельзя – как бы вопрос жизни и смерти. Вы представить себе не можете, как благотворно будет для вас хранить полное молчание – его ценность неисчислима.

Итак, позвольте себе быть полностью безмолвным. Вы обнаружите, что это не трудно. Держите при себе бумагу и карандаш, и, если уж возникает абсолютная необходимость, запишите ваше послание и покажите тому, кому оно предназначено. Оставайтесь совершенно безмолвным.

Благодаря соблюдению молчания, вся ваша энергия будет накапливаться внутри. Эта энергия поможет вам глубже погружаться в медитацию. Более половины энергии человека расходуется на слова. Поэтому полностью прекратите пользоваться словами. Храните молчание, насколько это в ваших силах, и будьте очень осторожны, чтобы никто другой не нарушил свое молчание из-за вас. Если нарушено ваше молчание, это ваша неудача, это ваша собственная ответственность. Но следите за тем, чтобы никто другой не нарушил свое молчание из-за вас.

Не задавайте никому беспочвенно вопросы, не занимайтесь ненужными расспросами, не пытайтесь втянуть кого-либо в беседу. Сотрудничайте и помогайте другим хранить молчание. Если кто-то задает вопрос, сделайте ему знак хранить молчание. Он нуждается в напоминании.

На время проведения группы полностью оставьте разговоры. До сегодняшнего дня вы и так много говорили и опять будете заниматься этим через семь дней. Но на одну неделю полностью отбросьте разговоры, Каждый должен сделать все, что от него зависит. Если вы сможете оставаться безмолвным все это время, это поможет вам чрезвычайно. Если вы будете придерживаться пяти указаний, которые приведены здесь, у вас не будет причин для недовольства. Если вы будете создавать такие причины, игнорируя эти рекомендации, ответственность падет на вас одного. Итак, храните полное молчание, и если вы не сможете хранить его, если вы слабы, если вам недостает решимости, если ваш интеллект недостаточно силен – тогда удовлетворяйтесь как можно меньшим количеством разговоров. Если же у вас есть интеллект, сила воли, твердость, уверенность в себе, тогда соблюдайте полное молчание.

Молчание – это первый элемент программы сенсорного голодания. Второй – это повязка на глазах. Сделайте такую повязку и начинайте ею пользоваться сразу же. Ваши глаза должны быть полностью прикрыты. Глаза – это дверь, через которую вы выходите наружу. Чем больше вы держите их закрытыми, тем будет лучше для вас. Даже когда вы сидите где-то, держите повязку на глазах, ибо тогда вы не будете видеть других и не возникнет возможность для разговора. И видя вас с повязкой на глазах, другие не будут пытаться докучать вам понапрасну. Итак, будьте слепы и молчаливы.

Быть безмолвным – это своего рода освобождение, а быть слепым – это еще большее и более глубокое освобождение, ибо именно глаза заставляют нас устремляться наружу в течение всего дня. Когда вы закроете глаза, у вас будет гораздо меньше возможности двигаться наружу, и энергия начнет циркулировать внутри. Поэтому держите на глазах повязку. При ходьбе сдвигайте ее немного вверх настолько, чтобы вы могли видеть, что у вас под ногами, чтобы вы могли видеть дорогу перед собой.

Держите повязку на глазах целый день. Если вы можете спать с ней, спите. Только снимайте ее, если для вас это окажется неудобным. Если вы будете спать с повязкой на глазах, будет различие в крепости вашего сна. Остальное время, что вы будете находиться здесь, носите повязку на глазах. Когда мы будем встречаться здесь в группе, повязка должна оставаться на глазах.

Когда я скажу, что у вас есть возможность увидеть внешний мир, и это может помочь вашим глазам направиться внутрь, тогда повязки нужно будет снять. В других случаях держите глаза закрытыми. Вы будете удивлены, сколько ментального напряжения исчезает, когда вы держите глаза закрытыми. Большое количество ментального напряжения входит через глаза вызывает напряжение в тканях мозга. Ошо говорит: «Если бы глаза, оставались невозбужденными, спокойными и расслабленными, исчезли бы девяносто девять процентов психических болезней». Итак, добросовестно и полностью используйте это приспособление.

Не может быть и речи о том, чтобы дать кому-нибудь поблажку или освободить от этого. Если вы попытаетесь увильнуть от этого, проигравшими будете вы. Помните, вы должны оставаться слепыми большую часть времени. Вы должны дать вашим глазам надежный отпуск, представьте себе, что у вас вообще нет глаз. В конце группы вы осознаете, какими расслабленными и спокойными могут быть ваши глаза. Вы представить себе не можете, сколько радости может истекать из их расслабления. Но если на протяжении этих дней вы предпочтете обманывать себя... Все это зависит от вас. Здесь никто не несет ответственность за кого-то другого. Вы можете обманывать себя или нет, как того пожелаете.

Кроме повязки достаньте ваты, чтобы заткнуть ею уши. Мы хотим дать отдых и ушам. Если глаза, уши и речь отключены и отдыхают, результатом будет состояние лишения восприятия. Заткните ваши уши, а затем завяжите повязку так, чтобы она закрывала глаза и уши. Таким образом, другие не могут причинить вам беспокойство в вашей тишине.

Если ваши уши будут открыты, у кого-нибудь может появиться соблазн поговорить с вами. Если же ваши уши будут закрыты, никакого соблазна не будет. Открывайте уши только тогда, когда я буду говорить. иногда вам придется держать глаза открытыми, а уши закрытыми.

Пятое и последнее – самое важное и существенное условие из всех. Оно таково: только те люди которые танцуют, смеются и полны веселья и радости, способны войти в Храм Божий. Плачущим никогда не удавалось получить туда доступ. Поэтому на все время группы оставьте вашу меланхолию и депрессию. Будьте блаженны. Смейтесь, танцуйте и оставайтесь веселыми. Пусть блаженство все время будет с вами. Оставайтесь неунывающими и радостными даже в ваших повседневных делах. Будьте блаженными, когда сидите или идете, будьте пьяны от музыки, сходите с ума от радости. Когда вы идете, идите не так, как ходят все. Идите, как искатель, с танцем в вашей походке. Мы пришли сюда, чтобы быть свободными от критики со стороны других. В худшем случае другие могут принять вас за маньяка, душевнобольного, Поэтому примите эту ситуацию прямо с самого начала. Это наихудшее, что может случиться. Попытайтесь создать блаженную и радостную атмосферу для всей группы.

Храните молчание – молчание, кипящее радостью и восторгом, молчание, танцующее в веселье и забаве, молчание снаружи и танцующая энергия внутри. В вашем восторге, танце и смехе. Будьте полны веселья и ликования всегда и везде. Если вам хочется, если вы испытываете такое желание, даже во время медитации танцуйте, прыгайте и смейтесь. Если вы плачете, пусть этот плач будет выходом вашей радости. Пусть ваши слезы помогают изливаться вашему блаженству. Помните все это. Если вы захотите раскачиваться, раскачивайтесь. Если во время медитации вам захочется танцевать, танцуйте. Если вам захочется ходить туда и сюда, делайте это. Если вам захочется смеяться, смейтесь. Вибрация празднования должна всегда быть с вами.

Эти пять вещей должны практиковаться немедленно. Поэтому сейчас подготовьте повязку для глаз и вату для ушей и выполните все указания.

Ошо-МЕДИТАЦИЯ

ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ ОШО: «DYNAMIC»

(Рождение самого себя. Катарсис и праздник)

Ошо о динамической медитации

Медитация – это энергетическое явление. О всех видах энергии необходимо знать главное, основной закон: энергия движется в двух противоположных направлениях. Она движется только так: другого пути для ее движения нет. Она движется в двух противоположных направлениях.

Чтобы стать динамической, любой энергии необходим противоположный полюс. Это напоминает электрический разряд между положительным и отрицательным полюсами. Если имеется только отрицательный полюс, электричество не возникнет; если только положительный, электричество тоже не возникнет. Необходимы два полюса. А когда встречаются два полюса, они создают электричество; тогда между ними проскакивает искра.

И так со всеми разновидностями явлений. Жизнь движется, не переставая, между мужским и женским полюсами, в противоположных направлениях. Женщина – отрицательная жизненная энергия; мужчина – положительный полюс. Они подобны электричеству – вот откуда такая притягательность! Если бы существовал только мужчина, жизнь исчезла бы; если бы существовала только женщина, не было бы никакой жизни, одна смерть. Между мужчиной и женщиной существует равновесие. Между мужчиной и женщиной – двумя полюсами, двумя берегами – течет река жизни.

Куда бы вы ни взглянули, вы обнаружите энергию, двигающуюся между двумя полюсами, удерживающуюся в равновесии.

Полярность очень важна для медитации, потому что ум логичен, а жизнь диалектична. Когда я говорю, что ум логичен, это значит, что ум движется по линии. Когда я говорю, что жизнь диалектична, это значит, что жизнь движется в противоположных направлениях, а не по линии. Она движется зигзагообразно – от отрицательного к положительному, от положительного к отрицательному, от отрицательного к положительному. Она движется зигзагообразно, она использует противоположности.

Ум движется по линии, по обычной прямой линии. Он никогда не движется к противоположному – он отвергает противоположное. Он верит во что-то одно, а жизнь верит сразу в два.

Поэтому что бы ни создавал ум, он всегда выбирает одно. Если ум выбирает безмолвие, если он пресытился шумом жизни, если он решил стать безмолвным – тогда ум отправляется в Гималаи. Он хочет стать безмолвным, он не желает иметь ничего общего ни с каким шумом. Даже пение птиц будет его беспокоить, даже шелест ветерка в деревьях причинит ему беспокойство. Ум хочет безмолвия, он избрал свою линию. Отныне противоположное безмолвию будет им полностью отвергнуто.

Однако живущий в Гималаях человек, который ищет безмолвия и избегает противоположного, мертвеет; он непременно станет тупым. И чем сильнее он стремится к безмолвию, тем тупее он становится – ибо жизнь нуждается в противоположном, она нуждается в вызове, который бросает противоположное.

Между двумя противоположностями возникает совершенно иное безмолвие. Первый вид – это мертвое безмолвие, безмолвие кладбища. Мертвец безмолвен, но ведь вам вовсе не хотелось бы стать мертвецом. Мертвец абсолютно безмолвен. Никто не в силах нарушить его безмолвие; его сосредоточенность идеальна. Вы не сможете отвлечь его ум в сторону; он совершенно неподвижен. Даже если весь мир сойдет с ума, мертвец и дальше будет пребывать в своей сосредоточенности. И тем не менее стать мертвецом вам не хотелось бы. Безмолвие, сосредоточенность... но вам не хотелось бы стать мертвым – ведь если вы безмолвны, но мертвы, ваше безмолвие бессмысленно.

Безмолвие хорошо лишь тогда, когда вы живы, когда вы здоровы, когда жизнь и энергия бьют в вас ключом. Тогда безмолвие будет иметь смысл. Причем в этом случае безмолвие будет обладать своими особенностями. Оно не будет глупым. Оно будет живым. Оно окажется хрупким равновесием между двумя полюсами.

Человек, который ищет живое равновесие, живое безмолвие, отправился бы и на базар, и в Гималаи. Он отправился бы на базар, чтобы насладиться шумом, а в Гималаи, чтобы насладиться безмолвием. Он создаст равновесие между двумя полюсами и останется в этом равновесии. Посредством линейных усилий равновесия не достичь.

Именно это дзен и подразумевает под техникой усилия без усилия. Он использует противоречивые термины – усилие без усилия, врата без створок, путь без пути.

Дзен обычно использует противоречивые термины, подсказывая вам, что процесс будет диалектичным, а не линейным. Противоположное следует не отвергать, а поглощать. Противоположное следует не обходить, а использовать. Оставленное в стороне, оно будет постоянно давить на вас. Оставленное в стороне, оно будет висеть над вами. Если вы его не используете, вы многое потеряете.

Энергию можно преобразовать и использовать. Используя ее, вы станете более энергичным, более живым. Противоположное следует поглотить, в этом случае процесс станет диалектичным.

Отсутствие усилия – это неделание ничего, отсутствие деятельности, акарма.

Усилие – это совершение многого, деятельность, карма. Необходимо и то, и другое.

Делайте многое, но не будьте делателем – тогда вы обретете и то, и другое. Совершайте в мире поступки, но не будьте его частью. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас.

В этом случае противоречие поглощено...

Именно это я и делаю. Динамическая медитация – это противоречие Динамическая – значит усилие, много усилий, абсолютное усилие. А медитация – значит безмолвие, никакого усилия, никакого действия. Можете назвать это диалектической медитацией.

Моя система Динамической медитации начинается с дыхания, ибо дыхание глубоко в нас укоренено. Возможно, вы не наблюдали этого, но, изменив дыхание, вы можете изменить очень многое. Внимательно понаблюдайте за дыханием, и вы обнаружите, что, когда вы сердитесь, у вас один ритм дыхания, а когда любите – совершенно другой. Когда вы расслабляетесь, вы дышите одним образом, когда напрягаетесь – другим. Вы не можете сердиться и в то же время дышать так, как дышите в расслабленном состоянии. Это невозможно.

Когда вы сексуально возбуждены, ваше дыхание меняется. Если вы измените его, ваше сексуальное возбуждение автоматически исчезнет. Это значит, что дыхание глубоко связано с ментальным состоянием. Изменив свое дыхание, вы можете изменить и состояние своего ума. А если измените состояние ума, изменится и дыхание.

Поэтому я начинаю с дыхания и на первой стадии этой техники предлагаю десять минут дышать хаотично. Под хаотичным дыханием я подразумеваю глубокое, частое, энергичное дыхание без какого-либо ритма – втягивание воздуха внутрь и выталкивание наружу, но втягивание и выталкивание настолько энергичные, глубокие и сильные, насколько это возможно. Втягивайте в себя воздух, затем выталкивайте его наружу.

Хаотичное движение должно породить хаос внутри вашей подавленной системы. В каждом своем проявлении вы дышите вполне определенным образом. Ребенок дышит не так, как взрослый. Если вас страшит перспектива сексуального контакта, ваше дыхание меняется. Вы не сможете дышать глубоко, потому что глубокий вдох ударяет в ваш сексуальный центр. Если вы боитесь, вы не можете дышать глубоко. Страх порождает поверхностное дыхание.

Хаотичное дыхание призвано разрушить все ваши шаблоны. Хаотичное дыхание призвано разрушить то, во что вы себя превратили. Хаотичное дыхание создает внутри вас хаос, ибо пока хаоса нет, вам не удастся высвободить свои подавленные эмоции. Эти эмоции устремились теперь в ваше тело.

Вы – не тело и ум; вы это тело-ум, вы психосоматичны. Вы – то и другое вместе. Поэтому все действия вашего тела, достигают ума, а все действия вашего ума достигают тела. Тело и ум – два конца одного и того же организма.

Десять минут хаотичного дыхания – это чудесно! Но дыхание должно быть хаотичным. Это не разновидность пранаямы, йогического дыхания, а создание при помощи дыхания хаоса, который необходим вам по разным причинам.

Глубокое, частое дыхание приносит больше кислорода. Чем больше в теле кислорода, тем более живым вы становитесь, тем более уподобляетесь животному. Животные живы, а человек наполовину мертв, наполовину жив. Вам необходимо стать животным, только тогда в вас может возникнуть нечто более высокое.

Если вы живы лишь наполовину, с вами ничего не удастся сделать. Хаотичное дыхание уподобит вас животному: живому, вибрирующему, энергичному – с большим количеством кислорода в крови, с большим количеством энергии в клетках. Клетки вашего тела оживут. Насыщение кислородом помогает вырабатывать телесное электричество – можно назвать это биоэнергией. Когда в теле есть электричество, вы можете глубоко погружаться в себя или далеко выходить за свои пределы. Электричество поможет вам в этом.

У тела есть свои собственные источники электричества. Если вы ударяете в них усиленным дыханием и большим количеством кислорода, они начинают бить ключом. Если вы действительно оживаете, вы перестаете быть телом. Чем больше вы оживаете, тем больше энергии заполняет вашу систему и тем меньше вы ощущаете себя физическим телом. Вы будете воспринимать себя все больше как энергию и все меньше как материю.

Во всех тех случаях, когда вы становитесь более живым, вы перестаете ориентироваться на тело. Одна из причин особой привлекательности секса заключается в следующем: если вы полностью вовлекаетесь в половой акт, в целостное движение, становитесь абсолютно живым, тогда вы перестаете быть телом – вы только энергия. Воспринимать эту энергию, жить ею совершенно необходимо, если вы хотите выйти за свои пределы.

Второй шаг в моей технике Динамической медитации – катарсис. Я призываю вас к сознательному безумию. Что бы ни пришло вам в голову, позвольте этому произойти; способствуйте этому. Никакого сопротивления, только поток эмоций.

Хотите визжать – визжите. Способствуйте визгу. Громкий визг, настоящий визг, в который вовлечено все ваше существо, обладает особой, глубоко лечебной силой. Визг освобождает многое, визг исцеляет многие болезни. Если этот визг настоящий, он вместит в себя все ваше существо.

Поэтому в течение следующих десяти минут (вторая стадия также длится десять минут) позвольте себе выразиться через крик, танец, визг, плач, прыжки, смех – так сказать, «выплеснуться». Через несколько дней вы почувствуете, что это такое.

Возможно, на первых порах вам придется принуждать себя, делать над собой усилие, даже лицедействовать. Мы стали настолько фальшивыми, что не можем совершать ничего подлинного и истинного. Мы не способны искренне смеяться, вопить или визжать. Все наши поступки – лишь фасад, маска. Когда вы перейдете к этой технике, ваши действия могут быть поначалу вынужденными. Вам потребуется, возможно, усилие, немного лицедейства. Но пусть вас это не беспокоит. Продолжайте. Вскоре вы достигнете тех источников, где вы многое в себе подавили. Вы коснетесь этих источников, освободите их и почувствуете, что ваше бремя исчезло. К вам придет новая жизнь; вы родитесь заново.

Это сбрасывание бремени – основа, без которой никакая медитация невозможна. Повторяю, я не имею в виду исключения, они для нас несущественны.

Сделав второй шаг выбросив все из себя, – вы окажетесь пустым. А под пустотой я понимаю следующее: пустоту от всех подавлений. В этой пустоте может что-то произойти. Может произойти трансформация; может случиться медитация.

На третьем шаге я использую звук ХУУ. В прошлом использовались многие звуки, каждый из которых действует по-своему. Индусы, например, использовали звук АУМ. Это вам, наверное, известно. Но я не предлагаю вам АУМ. АУМ стучится в центр сердца, а современный человек не сосредоточен на сердце. АУМ стучится в дверь дома, где никого нет.  Суфии использовали звук ХУУ. Если громко произносить ХУУ, этот звук глубоко проникает в сексуальный центр. Вот почему его используют для того, чтобы стучаться к вам внутрь. Когда вы стали пустым, звук ХУУ может глубоко в вас проникнуть.

Движение этого звука возможно только в том случае, если вы пусты. Если же вы заполнены подавлениями, то ничего не произойдет. В этом случае прибегать к мантрам или звукам порой даже опасно. Каждый слой подавления изменит путь звука, и в конечном итоге произойдет нечто такое, что вам и не снилось, чего вы не ждали и не хотели. Ваш ум должен быть пуст, только в этом случае можно произносить мантру.

Поэтому я никогда не предлагаю мантру без предварительной подготовки. Сначала должен произойти катарсис. Мантрой ХУУ не следует пользоваться, не сделав два предыдущих шага. Без этих шагов ею пользоваться нельзя. Только на третьем шаге (длящемся десять минут) можно прибегнуть к ХУУ – произнесите его как можно громче, вложите в него всю свою энергию. Вы стучите этим звуком в дом своей энергии. И если вы пусты, – а вы стали пустым благодаря катарсису на втором шаге, – ХУУ проникает вглубь и ударяет в ваш сексуальный центр.

По сексуальному центру можно ударить двояко. Во-первых, естественным образом. Всякий раз, когда вас привлекает лицо противоположного пола, по сексуальному центру наносится удар извне. Этот удар также есть тонкая вибрация. Женщина привлекла мужчину, или мужчина привлек женщину. Почему? Благодаря чему в мужчине и благодаря чему в женщине это происходит? В них ударяет положительное или отрицательное электричество, тонкая вибрация. На самом деле это звук. Например, вы замечали, что птицы используют звук как сексуальный сигнал. Их пение сексуально. Они многократно ударяют друг друга определенными звуками, которые попадают в сексуальный центр.

Тонкие вибрации электричества ударяют вас извне. Когда в ваш сексуальный центр ударили извне, ваша энергия устремляется наружу – к другому. После чего возможно воспроизведение, рождение. От вас кто-то родится.

ХУУ ударяет в тот же центр энергии, только изнутри. А когда по сексуальному центру ударяют изнутри, энергия течет внутрь. Это внутреннее течение энергии совершенно вас преображает. Вы преобразились: вы родили самих себя.

Вы преображаетесь только тогда, когда ваша энергия меняет направление движения. Только что она текла наружу, и вот уже течет внутрь. Только что она текла вниз, а вот уже течет вверх Это движение энергии вверх и есть знаменитая кундалини. Вы почувствуете, что она действительно движется по вашему позвоночнику, и чем выше она поднимается, тем выше поднимаетесь вместе с ней вы. Если эта энергия достигнет брахмарандхра – последнего, седьмого центра, находящегося в вершине головы, – вы станете высочайшим человеком.

На третьем шаге я применяю ХУУ как способ поднять вашу энергию. Первые три шага приносят катарсис. Они еще не медитация, лишь подготовка к ней, «разбег» для прыжка, но еще не прыжок.

Четвертый шаг – прыжок. На четвертом шаге я говорю вам: «СТОП!». Когда я говорю «СТОП!», вы должны замереть. Не делайте абсолютно ничего, потому что любое движение может отвлечь вас, и тогда все пойдет насмарку. Все что угодно – кашель, чихание – у вас ничего не получится, ваш ум отвлекся. Движение энергии вверх тотчас же прекратится, потому что ваше внимание переместилось.

Не делайте ничего, смертью вам это не грозит. Даже если вам очень хочется чихнуть, а вы десять минут не чихаете, от этого вы не умрете. Даже если вам хочется кашлянуть и вы чувствуете в горле раздражение, потерпите и ничего не делайте, вы тоже не умрете. Пусть ваше тело замрет, чтобы энергия могла устремиться по нему единым потоком вверх.

Когда энергия устремляется вверх, вы обретаете все большее безмолвие. Безмолвие – побочный продукт энергии, поднимающейся вверх; напряжение – побочный продукт энергии, текущей вниз. Все ваше тело станет таким безмолвным, словно оно исчезло. Вы не сможете его почувствовать. Вы лишились тела. А когда вы безмолвны, безмолвно и все бытие, ибо бытие – это зеркало. Оно отражает вас. Оно отражает вас в тысячах и тысячах зеркал. Когда безмолвны вы, становится безмолвным и все бытие. Я скажу вам так: в своем безмолвии будьте просто свидетелем – непрерывным вниманием; не делайте ничего, оставайтесь свидетелем, оставайтесь с самим собою; не порождайте ничего – ни движения, ни желания, ни становления – просто пребывайте здесь и сейчас, безмолвно свидетельствуйте обо всем, что происходит.

Это пребывание в центре, пребывание в самом себе возможно благодаря первым трем шагам. Пока эти три шага не сделаны, вы не способны оставаться с самим собою. Можно говорить об этом, можно думать, мечтать, но этого не случится, потому что вы не готовы.

Три первых шага готовят вас к встрече с мгновением. Они делают вас сознательным. Это и есть медитация. В медитации случается нечто, пребывающее за пределами слов. Как только это случится, вы уже не останетесь прежним; это невозможно. Это рост, а не просто переживание. Это рост.

Указания к выполнению медитации «DYNAMIC»

Это медитация, в которой вы постоянно должны быть чутким, внимательным, осознающим все, что вы делаете. Оставайтесь свидетелем. Не забывайтесь.

Забыться нетрудно. Во время дыхания вы можете забыться. Вы можете настолько слиться с дыханием, что забудете о свидетеле. Но тогда вы упустите главное. Дышите как можно чаще, глубже и энергичнее, и все же оставайтесь свидетелем.

Наблюдайте за происходящим так, словно вы – зритель, словно все происходит не с вами, а с кем-то другим, словно все происходит в теле, а сознание просто сосредоточенно наблюдает.

Это свидетельствование должно присутствовать на всех трех шагах. Когда же все останавливается, когда на четвертом шаге вы становитесь совершенно бездеятельным, когда вы замираете, вот тогда ваша бдительность достигает вершины.

«DYNAMIC» рекомендуется делать рано утром, с восходом солнца. Она продолжается час и состоит из пяти стадий, которые сопровождаются музыкой. «Динамика» проводится с закрытыми глазами, так как каждый переживает медитацию по-своему. Лучше на глаза надеть повязку и забыть обо всем – «отключить» ум. При этом предпочтительнее, чтобы желудок был пуст, а одежда проста и комфортабельна.

Первая стадия. 10 минут музыки. Дышать хаотично через нос, сосредотачиваясь на выдохе. Тело само позаботится о вдохе. Дыхание должно проникнуть глубоко в легкие. Дышите как можно быстрее и энергичнее, все больше и больше увеличивая скорость дыхания, пока вы сами не превратитесь в дыхание. Как только ваша энергия придет в движение, она начнет двигать вашим телом. Разрешите телу естественные движения, чтобы помочь накопить энергию. Естественные движения рук и тела помогут энергии подняться. Наблюдайте и чувствуйте, как она накапливается; не прерывайте первую стадию раньше времени и ни в коем случае не снижайте темпа.

Вторая стадия. 10 минут музыки. Теперь позвольте этой накопившейся энергии взорваться и выйти наружу. Позвольте ей выразится в любой форме: кричите, плачьте, смейтесь, танцуйте, тряситесь, пойте, говорите что угодно, разрешите себе «сойти с ума». Двигайтесь всем телом, не сдерживая ничего, что хочет выйти из вас, выразить себя. Вначале можно применить небольшое актерство, которое может помочь вам начать. Не разрешайте уму вмешиваться в то, что с вами происходит, будьте тотальны.

Третья стадия. 10 минут музыки. Плечи и шея расслаблены, поднимите руки как можно выше, не выпрямляйте их. С поднятыми руками подпрыгивайте вверх, произнося звук «хуу! хуу! хуу!» из самой нижней части живота каждый раз, когда опускаетесь на полные ступни (следите, чтобы пятки касались пола). Постарайтесь вбивать этот звук вовнутрь себя как можно глубже, пусть звук ударяет глубоко в ваш сексуальный центр. Приложите все свою энергию, до полного изнеможения.

Четвертая стадия. Стоп. 15 минут тишины. Как только услышите СТОП!, замрите в том положении, в каком вы находитесь в момент стопа. Не ищите удобного положения. Кашель или любое другое движение нарушит ход энергии, и все ваши усилия будут потеряны. Будьте свидетелем всего, что происходит внутри и вокруг вас.

Пятая стадия, последняя. 15 минут музыки. Празднуйте!... Танцуйте, пойте, веселитесь под музыку, выражая благодарность бытию. Несите вашу радость с собой в течение всего дня. Если место, где вы находитесь, не позволяет вам шуметь, ведите себя тихо: катарсис второй стадии можно делать с помощью движений тела. В третьей стадии звук «ху-у!» вбивайте в тишине, про себя, а пятую стадию превратите в выразительный танец.

МЕДИТАЦИЯ «KUNDALINI»

КУНДАЛИНИ – ПРОБУЖДЕНИЕ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ

«Никакое теоретическое знание о кундалини не поможет, и никакое анатомическое представление о кундалини не имеет реального значения для медитации. Когда я это говорю, я не имею в виду, что не существует ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, чакры есть, но никакое знание никоим образом не помогает. Наоборот, оно может преградить путь. Оно может стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин в том, что любое знание о кундалини или эзотерических путях развития биоэнергии – обобщенное. Они различаются у разных людей, они даже в корне не одинаковы. Для «А» они одни, для «В» они другие, для «С» – третьи. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью, так что, если вы получаете что-то через теоретическое знание, это не поможет, это может помешать, потому что это не о вас. Это не может быть о вас. Вы узнаете о себе только тогда, когда пойдете внутрь. Есть чакры, но их число различно для каждого человека. У одного их может быть семь, у другого — девять, у одного больше, у другого меньше. В этом причина того, что было создано так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индусы говорят о семи, тибетцы – о четырех, и все они правы.

Корень кундалини, канал, по которому проходит кундалини, также различны у каждого индивида. Чем глубже вы идете внутрь, тем вы индивидуальнее.... Чакры можно чувствовать, а не «знать» о них. Вы должны чувствовать, должны посылать щупальца внутрь. Только если вы чувствуете ваши чакры, свою кундалини и ее проход, это полезно. Иначе это бесполезно. В самом деле, по отношению к внутреннему миру знание было очень разрушительным. Чем больше накоплено знания, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи. Вы начинаете налагать то, что знаете, на себя. Если кто-то говорит: «чакра здесь, центр здесь», – вы начинаете вызывать в уме видение своей чакры в этом месте. А ее, может быть, здесь совсем нет! Тогда вы создадите воображаемые чакры, и тогда благодаря вашему воображению начнется течение, которое будет не кундалини, а простым воображением – совершенно иллюзорное, сноподобное явление.

А раз вы можете увидеть центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы можете создать все, что угодно. Тогда последуют воображаемые переживания, и вы будете строить совершенно сложный мир внутри себя. Мир снаружи иллюзорен, но не так иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя. Не все, что внутри, обязательно настоящее или истинное, потому что воображение тоже внутри, сны тоже внутри. Ум обладает способностью, очень мощной способностью видеть сны, создавать иллюзии, проецировать.

Вот почему хорошо двигаться в медитации, совершенно ничего не зная о кундалини, о чакрах. Если вы наткнетесь на них, хорошо. Может быть, вы почувствуете что-то. Спрашивайте только тогда. Может быть, вы почувствуете, как работает чакра, но пусть сначала будет чувство. Может быть, вы почувствуете, что энергия поднимается, но сначала почувствуйте. Не воображайте, не думайте об этом, не прилагайте интеллектуальных усилий, чтобы понять заранее. Не нужно никакого предварительного знания. Не просто не нужно, но оно исключительно вредно.

И еще одна вещь: кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, вашей физиологии. Чакры и кундалини принадлежат вашему тонкому, эфирному телу (сукшма шарира), а не этому грубому телу. Конечно, есть соответствующие им точки. Чакры – суть части сукшма шарира, но в вашей физиологии и анатомии есть точки, соответствующие им. Когда вы чувствуете чакру внутри, только тогда вы можете почувствовать соответствующую ей точку.

Еще одна вещь: не обязательно проходить через чакры. Это не необходимо! Можно просто обойти их. Также не обязательно, что вы будете чувствовать кундалини перед просветлением. Это явление отличается от того, что вы можете об этом думать. Кундалини чувствуют не потому, что она поднимается. Кундалини вы чувствуете, если ваш канал не очень легко проходим. Если проход совершенно свободен, то энергия течет, но вы не можете ее чувствовать. Вы чувствуете ее, если есть что-то, что ей мешает. Если энергия течет вверх, и на ее пути есть препятствия, только тогда вы чувствуете ее. Так что человек, чувствующий кундалини, на самом деле блокирован; в проходе много препятствий, и кундалини не может течь.

...Будда никогда не говорил о кундалини. Это не потому, что в его теле не было кундалини, но канал был так чист, что не было никакого сопротивления. Поэтому он никогда не чувствовал ее.

...Когда есть препятствие, и кундалини натыкается на него, тогда ближайшая чакра начинает двигаться так быстро, что благодаря этому движению возникает особая энергия, уничтожающая препятствие.

Если канал чист, не нужны никакие чакры, и вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини натыкается на препятствие, помощь рядом. Какая-то из чакр примет энергию, путь которой прегражден. Если энергия не может идти дальше, она упадет обратно. Но прежде чем она упадет, чакра воспримет ее полностью и кундалини начнет двигать чакру. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она вернется к препятствию, она сможет преодолеть его. Так что это – только вспомогательные устройства. Если кундалини движется и нет никаких препятствий, вы никогда не почувствуете никаких чакр. Вот почему кто-то чувствует девять чакр, кто-то другой чувствует десять, кто-то еще может чувствовать три или четыре, или одну, или ни одной. Это зависит от индивида. В действительности существует бесконечное число чакр, и для каждого движения (каждого шага кундалини) чакра рядом, готова помочь. Если нужна помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая совершенно не связана с кундалини. Если кундалини проявляется, тогда другое дело, но медитация не имеет к этому никакого отношения».

Указания к выполнению медитации «KUNDALINI»

Это очень популярная медитация, которая делается ежедневно с заходом Солнца.

Первая стадия. 15 минут музыки. Расслабьтесь и позвольте себе трястись всем телом. Глаза лучше закрыть, но можно оставить и закрытыми.

Вторая стадия. 15 минут музыки. Танцуйте ... так, как вам захочется. Пусть тело движется само, не закрепощайте его и не пытайтесь контролировать движения. Не расслабляйтесь специально, это вас еще больше закрепостит. Позвольте телу быть естественным по отношению к ситуации, к музыке.

Третья стадия. 15 минут музыки. Стоя или сидя, закройте глаза и не двигайтесь. Свидетельствуйте все, что происходит внутри и вокруг вас.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Лягте с закрытыми глазами и оставайтесь без движений, расслабьтесь.

«Когда вы делаете медитацию "Кундалини", следите, чтобы тряска происходила сама по себе. Постойте тихо и почувствуйте, как понемногу начнет дрожать ваше тело, помогите ему, и постепенно это превратится в тряску. Если вы заставите себя трястись через силу, это будет равносильно простому гимнастическому упражнению. Тряска останется только на поверхности, она не проникнет в вас. Внутри же вы будете твердым, как камень, станете лишь манипулятором движений своего тела. А тело не главное, главное – это вы. Когда я говорю «тряситесь», я имею в виду вашу закаменевшую душу, трясите ее до самых корней, пока она не станет жидкой, не начнет расплавляться, свободно течь. И когда душа растет, тело последует за ней. И потом уже не будет того, кто трясется, останется только трясение. Оно произойдет просто само по себе...».

МЕДИТАЦИЯ МИСТИЧЕСКАЯ РОЗА «MYSTIC ROSE»

Мистическая роза как символ означает следующее: если человек начинает проявлять заботу о семени, вместе с которым он рождается, если он сажает его в верную почву, окружает верной атмосферой и верными вибрациями, движется по верному пути, на котором это семя сможет расти, тогда вершиной роста будет расцвет вашей сущности, которая раскрывает все свои лепестки и источает изумительный аромат. Символически это изображается в виде мистической розы.

Для тех, кто желает продвинуться еще глубже, я создал новую медитацонную терапию. Первая ее часть – смех. В течение трех часов люди просто смеются без всякой причины. И всякий раз, когда их смех начинает стихать, они произносят: «Яаа – Хуу!», и смех звучит снова. В течение трех часов вы будете погружаться все глубже и глубже, поражаясь, как много слоев пыли покрыли вашу сущность. Смех будет рассекать их, подобно мечу. На протяжении недели, не пропуская ни одного дня, по три часа ежедневно... вы представить себе не можете, какое преображение претерпит ваше существо.

Затем следует вторая часть – слезы. Первая часть удаляет все, что мешает вашему смеху, – все виды запретов, которым подчинялись прежние поколения, все виды подавлений – она отсекает их. Она образует внутри вас новое пространство. И тем не менее нужно сделать еще несколько шагов, чтобы достичь храма своей сущности, ибо вы подавили в себе слишком много печали, слишком много отчаяния, слишком много тревоги, слишком много слез – они все еще здесь, скрывают вас и разрушают вашу красоту, вашу благодать, вашу радость.

В древней Монголии считалось, что в течение жизни любая боль, которая подавляется... а боль действительно подавляется, потому что никто ее не хочет. Вы не хотите испытывать боли, поэтому подавляете ее, избегаете, обращаете внимание на что-нибудь другое. Но боль остается.

Так вот, в Монголии считалось – и я согласен – с этим, что жизнь за жизнью подавляемая боль накапливается в вас, она превращается в почти непробиваемый панцирь. Если вы проникните внутрь, вы обнаружите и то, и другое – и смех, и слезы. Вот почему в разгар смеха у вас появляются иногда слезы – и это вызывает сильное смущение: как правило, мы считаем, что смех и слезы противоположны. Когда вы плачете, вам не до смеха, когда же смеетесь, слезы здесь неуместны. Однако бытию нет никакого дела до ваших представлений и теорий; бытие превосходит все ваши представления, в основе которых лежит двойственность. День и ночь, смех и слезы, боль и блаженство – они приходят вместе.

Когда человек достигнет своей глубинной сущности, он обнаружит, что первый слой – это смех, а второй – слезы, страдание.

Итак, на протяжении семи дней позволяйте себе плакать, рыдать безо всякой на то причины – ведь слезы и сами готовы пролиться, но вы их сдерживаете. Так вот, не надо их сдерживать. А если вы чувствуете, что слезы не приходят, тогда произнесите: «Яаа – Буу!». Это чистые звуки, которые используются как техника для выведения смеха и слез, для полного вашего очищения, чтобы вы снова стали невинным ребенком.

И наконец третья часть: свидетельствование – наблюдатель на холме. После смеха и слез остается только свидетельствующее безмолвие. Свидетельствование как таковое автоматически начинает подавлять. Когда вы начинаете свидетельствовать плач, он прекращается, стихает. Эта медитация избавляет от смеха и от слез, поэтому не остается ничего, что приходилось бы подавлять во время свидетельствования. Тогда свидетельствование открывает чистое небо, и на протяжении семи дней вы испытываете чистоту.

Эта медитация полностью принадлежит мне. Вы поразитесь тому, что ни одна медитация не даст вам так много, как эта нехитрая стратегия. Мой опыт в различных медитационных техниках сводится к следующему: вам необходимо пробить в себе два слоя. Ваш смех подавляли; вам говорили: «Не смейся, это вещь серьезная». Вам не разрешают смеяться в церкви, в университетской аудитории...

Первый слой – это смех, но когда смех будет пройден, вы неожиданно обнаружите, что вас затопили слезы, боль. Но и они принесут вам огромное облегчение. Боль и страдание многих ваших жизней исчезнут. Если вы сумеете избавиться от этих двух слоев, вы обретете самих себя.

Слова «Яаа – Хуу» и «Яаа – Буу» бессмысленны. Это лишь техники, лишь звуки, которые помогут вам проникнуть в собственную сущность.

Я изобрел много медитаций, но эта, вероятно, самая существенная и фундаментальная. Она может распространиться по всему миру.

Любое общество, которое удерживает вас от радости и от слез, причиняет вам огромный вред. Если рядом с вами заплачет какой-то старик, вы скажете: «Что с вами? Как вам не стыдно? Вы же не ребенок, который плачет из-за того, что у него забрали яблоко. Возьмите другое яблоко, только не плачьте».

Можете убедиться в этом сами: остановитесь на улице и заплачьте – тут же соберется толпа и начнет вас успокаивать: «Не плачьте! Мало ли что бывает, забудьте это; что случилось, то случилось». Никто не знает, что именно случилось, никто не в силах вам помочь, но каждый старается вас успокоить: «Не плачьте!». А причина в том, что если вы не перестанете плакать, тогда начнут плакать и другие. Слез у всех более чем достаточно, и эти слезы всегда готовы брызнуть из глаз.

Однако плакать, рыдать, смеяться очень полезно. Сейчас ученые приходят к выводу, что плач, рыдания, смех чрезвычайно полезны не только в физическом, но и в психологическом отношении и обладают замечательной способностью поддерживать вас в здравом рассудке. Все человечество немного «тронулось» по той простой причине, что никто не смеется от души, ибо всегда найдутся люди, готовые сказать: «Что вы делаете? Вы что, ребенок? В вашем-то возрасте? Что подумают ваши дети? Успокойтесь!»

Если вы станете плакать и рыдать без всякой на то причины, просто упражняясь, медитируя... этому никто не поверит. Слезы никогда не воспринимались как медитация. А я вас уверяю, что слезы не только медитация, но и лекарство. Ваше зрение улучшится, внутреннее видение тоже. Я вручаю вам фундаментальную технику, никогда ранее не применявшуюся. И она, несомненно, распространится по всему миру, поскольку по ее результатам каждый поймет, что человек становится молодым, любящим, грациозным, гибким, радостным, праздничным и менее фанатичным.

Мир нуждается в полном очищении сердца от всех видов подавления, доставшихся ему от прошлого. А смех и слезы способны это сделать. Слезы выведут наружу всю боль, которая скрывается внутри вас, а смех удалит все то, что препятствует экстазу. Овладев этим искусством, вы будете изумлены: почему же никто не говорил о нем вплоть до сегодняшнего дня? Этому есть причина: никто не хотел, чтобы человечество обладало свежестью, ароматом и красотой розы.

Эту серию бесед я назвал «Мистическая Роза». Мантра «Яаа – Хуу!» предназначена для того, чтобы в вашей глубине расцвела мистическая роза, чтобы открылся ваш центр, чтобы высвободился ваш аромат; Мистическая Роза – это и есть осуществление вашей внутренней сущности.

Указания к выполнению медитации «Мистическая Роза»

Эта медитация, состоящая из трех частей и длящаяся 21 день, обычно проводится в больших группах, где каждая стадия длится 3 часа в день. В течение всего этого трехнедельного периода не рекомендуются другие медитации или сессии, рассчитанные на катарсис. Не рекомендуется, занимаясь в группе, разговаривать друг с другом.

Многие люди во время недели смеха или недели слез наталкиваются на слой гнева. Не нужно на нем застревать. Выразите его тарабарщиной или движениями тела, а затем возвращайтесь к смеху или слезам.

Празднуйте свой смех, празднуйте свои слезы, празднуйте минуты безмолвного наблюдения.

Нижеследующие же инструкции – для тех, кто будет делать ее в маленьких группах или в одиночку.

Стадия «Смех»

Истинный смех – это не смех над чем-либо. Он возникнет в вас точно так же, как на дереве распускается цветок. У него нет причины, ему невозможно дать разумного объяснения. Он таинственен; вот откуда символ мистической розы.

В течение первых семи дней сначала несколько раз прокричите: «Яаа – Хуу!», затем смейтесь 45 минут без всякой на то причины. Можно сидеть или лежать. Некоторым лежание на спине помогает расслабить мускулы живота, что позволяет энергии двигаться более свободно. Другим помогает накрывание простыней или задирание ног вверх – так они пробуждают в себе смешливого, хихикающего ребенка. Главное вызвать внутренний смех, смех без всякой причины, поэтому ваши глаза могут быть закрыты. Но иногда неплохо бросить взгляд на своих друзей, чтобы зажечь в себе искорку смеха. Пусть ваше тело легко, словно в игре, перекатывается с боку на бок, а вы чувствуйте себя невинным ребенком и позволяйте себе от всей души смеяться.

Порой вы можете наткнуться внутри себя на преграды, которые уже на протяжении столетий препятствуют вашему смеху. В этом случае громко прокричите: «Яаа – Хуу!» или какую-нибудь тарабарщину (бессмысленные звуки), пока смех не зазвучит снова.

Фаза расслабления: В завершении стадии смеха несколько минут посидите с закрытыми глазами неподвижно. Тело застывает как статуя, собрав внутри всю энергию. Теперь полностью расслабьте тело и дайте ему упасть, не прилагая никаких усилий и не управляя им. После этого сядьте снова и молча наблюдайте в течение 15 минут.

Стадия «Слезы»

Как только смех будет пройден, вы вдруг обнаружите, что вас затопили слезы, боль. Однако и они принесут огромное облегчение. Боль и страдания многих жизней исчезнут. Если вы сумеете избавиться от этих двух слоев, вы обретете самих себя.

Следующие семь дней начинайте так: несколько раз негромко произнесите: «Яаа –Буу!», а затем позвольте себе 45 минут плакать. Возможно, вам придется слегка затемнить комнату, чтобы легче было погрузиться в печаль. Можно сидеть или лежать. Закройте глаза и глубоко погрузитесь в те чувства, которые вызовут у вас слезы.

Плачьте по-настоящему, глубоко, очищая и облегчая сердце. Почувствуйте, что дамба, которая сдерживала ваши затаенные обиды и страдания, прорвана – пусть слезы хлынут наружу. Если вы почувствуете какие-то преграды или сонливость после того, как немного поплачите, тогда используйте тарабарщину. Слегка покачайте тело назад и вперед или вновь произнесите несколько раз: «Яаа – Буу!». Слезы готовы пролиться, не препятствуйте им.

Фаза расслабления: В завершении стадии плача, в течение нескольких минут посидите неподвижно, а затем действуйте точно также, как после смеха.

Всю эту неделю оставайтесь открытым для любой ситуации, которая может вызвать ваши слезы. Позвольте себе быть уязвимым.

Стадия «Наблюдение на холме»

В течение третьей недели сидите безмолвно столько времени, сколько вам хочется, а затем потанцуйте под легкую приятную музыку.

Можно сидеть на полу или на стуле. Голову и спину держите по возможности прямо, глаза закройте, дыхание свободное.

Расслабьтесь, осознавайте, уподобьтесь наблюдателю на холме, свидетельствующему все то, что проходит мимо него. Этот процесс наблюдения и есть медитация; что именно вы наблюдаете – неважно. Запомните: с тем, что происходит мимо, с мыслями, чувствами, телесными ощущениями, суждениями – не отождествляйтесь и не позволяйте себе затеряться в них.

Посидев немного, поставьте по своему выбору спокойную музыку и потанцуйте. Пусть тело двигается так, как оно хочет; двигаясь, продолжайте наблюдать; не растворяйтесь в музыке.

УТРЕННЯЯ МЕДИТАЦИЯ

Держите ваши глаза и уши полностью закрытыми, чтобы никакой свет и никакой звук не могли проникнуть в вас.

Первая стадия. 10 минут музыки. Десять минут делайте глубокие вдохи. Старайтесь изо всех сил, чтобы разбудить всю энергию кундалини. Если ваше тело начинает танцевать, кружиться и прыгать, позвольте ему делать это. Совершенно не беспокойтесь о происходящем.

Вторая стадия. 10 минут музыки. На протяжении следующих десять минут с величайшей радостью внутри расслабляйте полностью ваше тело. Ваше тело захочет прыгать, танцевать, смеяться, кричать, плакать, петь. Позвольте ему делать все, что оно захочет, полностью сотрудничайте с ним.

Третья стадия. 10 минут без музыки. Во время третьего десятиминутного периода продолжайте сотрудничать с вашим телом и одновременно спрашивайте себя: "Кто я?". Продолжайте спрашивать: "Кто я?" – как будто вы распеваете мантру. Делайте это с удовольствием, с радостью.

Четвертая стадия. 10 минут музыки. В следующий десятиминутный период некоторым из вас захочется встать, некоторым захочется лечь, а другим захочется кататься по земле. Делайте все, что вам захочется.

Пятая стадия. 10 минут без музыки. На протяжении последних десять минут оставайтесь в тишине, ожидая вхождения Бога внутрь вас. Оставайтесь полностью расслабленным, совершенно не сопротивляясь, чтобы Он мог войти в вас. Вам придется ждать этого.

А теперь сложите руки вместе и перед Богом произнесите торжественную клятву. Закройте глаза, сложите руки вместе, думайте о Боге как о вашем свидетеле и повторите эту клятву три раза: "В присутствии Бога я клянусь, что полностью выложусь в медитации".

МЕДИТАЦИЯ «ПАУЗА»

Человек умирает в каждый момент, но это только половина истории. Другая половина в том, что человек и рождается каждый момент. В противном случае, как вы можете продолжать умирать? В один момент вы умерли, и ничего не осталось. Кто умирает вновь? Вы и рождаетесь в каждый момент; вот почему вы можете снова умирать и снова рождаться. Жизнь – это процесс жизни-смерти: одна сторона – рождение, другая сторона – смерть. Это происходит в каждый момент. Вы видите только половину, и это делает вас очень испуганным. усталым. истощенным. Посмотрите на вещи в целом.

Одна вещь умирает, немедленно она рождается в другой форме: одна волна исчезает, другая волна появляется; один цветок падает на землю, другой бутон раскрывается. Жизнь непрерывна и вечна, рождение и смерть – это эпизоды в ней. Она не начинается рождением и она не оканчивается смертью. Она использует рождение и смерть, как вы используете ваши две ноги. Жизнь использует рождение и смерть как два крыла. Жизнь – это ни то и ни другое, не рождение и не смерть. Она между ними двумя. И в каждый момент вы умираете, и в каждый момент вы рождаетесь.

Вы спрашиваете: "Могу ли я найти момент, где все останавливается?"

Этот момент приходит в каждое мгновение между этими двумя процессами. Один процесс – смерть, другой процесс – рождение. Между ними есть пауза, и эта пауза есть настоящее. Пребывая в паузе, вы становитесь моджудом. К вам является Кхидр, ваш внутренний Учитель начинает говорить с вами.

Будет хорошо для вас делать что-то вроде наблюдения за дыханием. Вы вдыхаете, – наблюдайте за этим. Не изменяйте дыхания. Я не говорю делать какую-нибудь пранаяму вам не следует делать дыхание глубоким, или коротким, или длинным, или что-то еще. Вам не нужно ничего делать с дыханием, пусть оно просто входит. Оно входит само по себе, естественно; вы наблюдаете за ним, вы просто следуете за ним, наблюдаете, наблюдаете. наблюдаете. Оно входит, и наступает момент, когда на единую секунду все останавливается. Дыхание больше не входит и пока еще не выходит, а затем оно начинает выходить. Наблюдайте за ним, выходите вместе с ним. Снова наступает момент, когда дыхание вышло – остановка, очень неуловимая остановка, пауза. Дыхание не движется совсем, – оно больше не выходит и пока еще не входит. Продолжайте наблюдать и вы найдете эти два момента. Когда дыхание выходит, наступает остановка. Я не говорю, что вы должны останавливаться, в противном случае вы упустите весь смысл. Она происходит сама по себе. Между двумя дыханиями, вдохом, выдохом, имеются две остановки. Когда вдох превращается в выдох, наступает пауза, когда выдох превращается во вдох, наступает пауза. Вы наблюдаете ее.

Есть такое место. Будда использовал этот метод очень и очень глубоко, и тысячи людей достигли этой паузы. Это один из самых древних и наиболее глубоко идущих процессов медитации. И тогда вы сможете наблюдать за многими другими явлениями, потому что этот момент приходит многими способами. Одна мысль движется, другая не пришла еще, и наступает пауза между двумя мыслями, такой маленький промежуток. Этот промежуток... двигайтесь в промежуток, будьте в промежутке, и весь мир остановится.

И вы найдете его многими способами. Например, занимаясь любовью с женщиной, вы подходите к пику, энергия продолжает нарастать, нарастать, нарастать. Наступает момент, с которого вы не можете возвратиться, точка отсутствия возврата. Это момент, когда вами овладевает целое, всеобщее. Вас больше нет здесь, ваше эго исчезает. В этом красота занятия любовью. Есть точка, с которой вы можете вернуться, вы можете остановить весь процесс, но есть точка, как раз за этой, с которой вы не можете вернуться. Вы зашли слишком далеко, нет пути для возврата, вы должны пройти весь процесс. Между этими двумя моментами лежит промежуток. Вы можете вернуться, если вы захотите, вы можете остановить занятие любовью; а в следующий момент вы не можете вернуться, нет возможности вернуться назад. Вы должны пройти весь процесс оргазма. Между этими двумя находится промежуток. Найдите этот промежуток, и весь мир остановится здесь.

И снова, когда вы достигли высшей точки и происходит извержение семени, происходит оргазм, перед тем, как вы начнете возвращаться с пика, – вы достигли пика и теперь возвращаетесь, – между этими двумя состояниями, снова лежит промежуток. Найдите этот промежуток, и вы найдете самый секрет медитации. Тантра использует эти промежутки как медитацию, и они являются величайшими. Промежуток, который вы найдете в дыхании, – это не такой интенсивный промежуток, поскольку дыхание – это такое обыкновенное явление, само собой разумеющееся. Если вы посмотрите между двумя мыслями ума, вы найдете промежуток. Но промежуток, который вы найдете в вашем половом оргазме, будет самым интенсивным переживанием вашей жизни, – когда вы снова становитесь диким, когда вы снова взрываетесь на тысячи кусочков. Вы распадаетесь на части, вы становитесь распавшимся. Ваше эго просто превращается в осколки, все исчезает на мгновенье. Вы больше не здесь, но еще что-то есть. Это "что-то" – ваша реальность, ваша существенная реальность.

МЕДИТАЦИЯ «КТО Я?»

"Кто я?" это в действительности не вопрос; поэтому на него никогда и никто не сможешь ответить. Что это тогда? Это коан. "Кто я?" абсолютно абсурдно. Спрашивая это, не надейтесь, что однажды ты получите ответ. Если вы продолжаете спрашивать: "Кто я? Кто я?" – если вы делаете это медитацией, как обычно говорил Рамана Махарши своим ученикам... Он обычно давал только одну простую медитацию: просто сесть и повторять, сначала громко, потом не так громко, потом вполголоса; и затем вообще без голоса, просто позволить этому звучать в глубине своего сердца: "Кто я? Кто я?" Продолжай спрашивать...

Люди обычно думают, что, если они следуют инструкциям правильно, то однажды они получат ответ. Это неправда; вы никогда не получите ответа. Но, если вы спрашиваете это, сначала исчезнут все ответы, которые были у вас раньше, твое представление о себе.

"Кто я?" подобно колючке. Она может помочь извлечь другую колючку у вас из ноги. Ты можешь использовать эту колючку; вы можете использовать эту колючку, чтобы вытащить из твоей ноги занозу, которая уже причиняет вам боль. Когда обе колючки вытащены, вы можете выбросить и ту, и другую. Вам не нужно сохранять вторую колючку лишь потому, что она была для вас таким благословением, она вытащила первую. Вам не нужно втыкать ее на место первой просто в знак почтения, признательности.

"Кто я?" это тонкое средство, это так же абсурдно, как и коаны дзен.

Мастера дзен говорят своим ученикам: "Иди и медитируй: что такое звук хлопка одной ладонью?" Нельзя хлопнуть одной ладонью. Мастер знает это, ученик знает это – но Мастер настаивает: "Медитируй на это. Сойди с ума в медитации – спрашивай, спрашивай и спрашивай, позволь этому вопросу проникать глубже и глубже. Позволь ему впитаться в твое сердце, в саму твою душу".

Когда Мастер говорит, ученик должен повиноваться. Иногда проходит десять лет, иногда двадцать, и ученик продолжает задавать этот абсурдный вопрос, прекрасно зная, что нельзя хлопнуть одной рукой. Мастер говорит: "Если ты наткнешься на ответы, принеси их мне". Иногда ученик изобретает ответы, потому что он устает от вопроса. Иногда он надеется: "Может быть, это нужный ответ", и он приносит его Мастеру. Он говорит: "Звук бегущей воды это звук хлопка одной ладонью".

Мастер бьет его по голове посохом и говорит: "Дурак! Это не ответ. Иди обратно" – потому что звук бегущей воды это не звук хлопка одной ладонью, этот звук производят камни. Уберите камни, и звук исчезнет. Этот звук вызывается двумя сталкивающимися предметами, не одним.

Тогда он идет и медитирует. Когда он медитирует, он слышит отдаленный крик кукушки, и он думает: "Вот оно! Это должно быть ответом – так красиво, не от этого мира. Это небесная музыка; должно быть, это ответ". И он снова спешит к Мастеру, и снова получает удар.

Мастера дзен это действительно специалисты по ударам, и не только ударам; иногда тебя выбрасывают из окна, иногда дверь закрывают прямо перед твоим лицом. Они могут сделать все что угодно, чтобы тебя разбудить, таково их сострадание. Ты получаешь хороший удар, и Мастер кричит, что ты полный глупец: "Это не то. Иди и медитируй снова". И так далее, и так далее, это продолжается и продолжается, ответы за ответами. И ни один ответ не принимается; ни один ответ не может быть принят.

Иногда случается так, что Мастер начинает бить ученика еще до того, как он говорит то, с чем он пришел – потому что вопрос не в том, какой ответ он принес; это совершенно не имеет значения. Какой бы ответ он ни принес, он обязательно будет неправильным. Все ответы неправильны.

Но однажды он приходит, и Мастер обнимает его, потому что он видит в его глазах, в том, как он идет, грацию, которая окружает его, климат, который он принес с собой, молчание: ни вопроса, ни ответа. Дело не в том, что он принес какой-то ответ; напротив: на этот раз он пришел даже без вопроса, он забыл сам вопрос. Он больше не спрашивает. Он приходит предельно молчаливый, без всякой ряби в уме. И Мастер тотчас же узнает об этом.

Иногда случалось так, что ученик больше не появлялся, и Мастеру приходилось разыскивать ученика, потому что в глубине своего сердца он почувствовал, что вопрос исчез. И теперь ученик чувствует: "Зачем без необходимости беспокоить Мастера? Какой смысл? Нет вопроса, нет ответа". И его молчание так безгранично, что он даже не хочет его нарушать.

И Мастер приходит и говорит ему: "Теперь, когда у тебя есть ответ, что ты здесь делаешь? Почему ты не вернулся? Я ждал тебя".

МЕДИТАЦИЯ: «РОДИТЬСЯ ЗАНОВО»

Запомните это: верните свое детство. Каждый жаждет этого, но ничего не делает для того, чтобы обрести его вновь. Каждый жаждет этого! Люди не перестают утверждать, что детство было раем, поэты продолжают писать стихи о прекрасном детстве. Что же вам мешает? Верните его! Я даю вам возможность вернуть детство.

Играйте. Будет нелегко, ибо вы очень сложно устроены. Вы окружены панцирем – его трудно разжать, ослабить. Вы не можете танцевать, не можете петь, не можете прыгать, не можете кричать, смеяться и улыбаться. Даже если у вас возникает желание посмеяться, вам необходимо, чтобы сначала имелось что-то такое, что вызывает ваш смех. Вы не способны смеяться просто так. Должна быть некая причина, только тогда вы засмеетесь. Должна быть некая причина, только тогда вы закричите или заплачете.

Отбросьте в сторону свое знание, отбросьте в сторону свою серьезность. Играйте все эти дни. Вам нечего терять! Если вы ничего не достигнете, вы ничего и не потеряете. Что вы можете потерять, играя? Но поверьте мне: вы никогда уже не будете прежним.

Именно поэтому я настаиваю на игре. Я хочу возвратить вас в ту самую точку, после которой вы перестали расти. В вашем детстве была точка, когда вы перестали расти и научились фальши. Возможно, вы сердились – маленький ребенок испытывал раздражение, злился, а ваши отец или мать сказали: "Не злись! Это нехорошо!". Вы были естественны, но вот возникло разделение, и вас поставили перед выбором: если вы останетесь естественным, вы лишитесь любви своих родителей.

В эти восемь дней я хочу вернуть вас к той точке, в которой вы стали "хорошим" вместо того, чтобы быть естественным. Играйте для того, чтобы вернуть детство. Это нелегко, потому что вам придется отбросить свои маски, свои личины: придется отбросить свою личность. Запомните следующее: ваша сущность может проявиться только тогда, когда вашей личности не существует, ибо ваша личность стала тюрьмой. Отбросьте ее прочь! Это будет болезненно, однако стоит того, потому что это ваше второе рождение. А без боли не бывает ни одного рождения. Если вы действительно решили родиться заново – рискните.

Указания к выполнению медитации "РОДИТЬСЯ ЗАНОВО"

Медитацию «Родиться заново» Ошо рекомендовал выполнять в следующем порядке.

Первая стадия:

Первый час ведите себя как ребенок, вернитесь в детство. Чего бы вам ни захотелось, сделайте – танцуйте, пойте, прыгайте, кричите, плачьте – все что угодно, в любой позе. Все разрешается, нельзя только прикасаться к другим. Не прикасайтесь и не мешайте другим.

Вторая стадия:

Второй час сидите молча. Вы обретете свежесть и невинность, и медитация станет более легкой.

В течение семи дней по два часа ежедневно.

Примите решение в течение этих дней быть таким же невежественным, каким были, когда родились – быть просто ребенком, новорожденным младенцем, который ничего не знает, ни о чем не спрашивает, ничего не обсуждает, ни о чем не спорит. Если вы сможете стать маленьким ребенком, вам многое удастся. Даже то, что кажется невозможным.

МЕДИТАЦИЯ «MANDALA»

Это мощная техника катарсиса, которая создает энергетическое поле, результатом чего является естественное центрирование.

Первая стадия. 15 минут музыки. С открытыми глазами выполняйте бег на одном месте, высоко подымая колени. Начинайте медленно, а потом все быстрее и быстрее. Дышите ровно и ненапряженно. Забудьте о вашем теле, уме и обращайте внимание только на бег. В вашем теле подымится волна энергии, которая будет циркулировать в нем.

Вторая стадия. 15 минут музыки. Сядьте, закройте глаза и вращайте тело в кругообразном движении. Почувствуйте себя тростником, качаемым ветром. Сдайтесь ветру, пусть он гнет вас из стороны в сторону. Качание должно быть медленным, расслабленным и естественным. Это принесет ваши пробужденные энергии к центру возле пупка.

Третья стадия. 15 минут музыки. Лягте на спину, откройте глаза и вращайте их по часовой стрелке, по кругу, настолько широкому, насколько возможно. Начните медленно, а потом двигайте глазами все быстрее. Много напряжения собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии мышцы расслабляются. Энергия, двигавшаяся по телу, направляется в третий глаз, и вы центрируетесь в нем.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Закройте глаза и расслабьтесь.

ЗАУМНАЯ МЕДИТАЦИЯ «NO-MIND MEDITATION»

Заумь (No-mind) – это разумность. Ум – это бессмыслица, а не разумность; и когда я предлагаю вам произносить заумь и та-рабарщину, я лишь призываю отбросить ум и всю его активность, чтобы остались только вы – чистые, ясные, восприимчивые.

Возлюбленные Мои! Я познакомлю вас с новой медитацией. Она состоит из трех частей.

Первая часть – тарабарщина. Слово «тарабарщина» (gibberish) происходит от имени суфийского мистика Джаббара (Jabbar). Джаббар не говорил на том или ином языке, он произносил лишь бессмыслицу. Тем не менее у него были тысячи учеников, ибо он говорил следующее: «Ваш ум – это и есть тарабарщина. Отбросьте ее прочь и вы почувствуете вкус своей сущности».

Используя тарабарщину, сознательно сойдите с ума. Сойдите с ума, вполне сознавая то, что вы становитесь центром циклона. Позволяйте происходить всему, что угодно, не заботьтесь о том, имеет это какой-нибудь смысл, разумно ли это. Вышвырните наружу весь умственный мусор и создайте пространство, в котором появится будда.

Во второй части циклон исчез и унес вместе с собой вас. Будда занял свое место в полном безмолвии и неподвижности. Вы лишь свидетельствуете тело, ум и все то, что происходит.

В третьей части я говорю: «Бросайте!» И тогда вы расслабляете тело и даете ему рухнуть, не прилагая никаких усилий, не контролируя его умом. Пусть упадет, словно мешок с рисом.

Каждая часть будет начинаться с удара в барабан.

Указания к выполнению медитации «NO-MIND MEDITATION»

Сначало выполняйте эту медитацию в течение семи дней, этого срока вполне достаточно, чтобы почувствовать на себе ее действие. Минут сорок произносите тарабарщину, затем 40 минут свидетельствования и 40 минут – фаза расслабления, но при желании обе стадии можно увеличить на 20 минут.

Первая стадия: Тарабарщина или сознательное сумасшествие

Стоя или сидя, закройте глаза и начните произносить бессмысленные звуки – заумь, тарабарщину. Это могут быть любые звуки, какие угодно, только не говорите на каком-либо языке и не используйте слова, значения которых вам известны. Старайтесь выразить то внутри вас, что хочет быть выраженным. Вышвырните все наружу, совершенно сойдите с ума. Сознательно станьте сумасшедшим. Ум мыслит словами. Тарабарщина позволяет сломить шаблон непрерывного словестного потока. Не подавляя своих мыслей, вы можете выбросить их наружу, произнося тарабарщину.

Разрешается все: петь, плакать, кричать, вопить, бормотать, разговаривать. Пусть ваше тело проделывает все, что ему хочется: прыгает, лежит, расхаживает, сидит, лягается и тому подобное. Не допускайте моменты молчания. Если вам не подобрать звуков для произнесения тарабарщины, просто повторяйте: "ла," "ла", "ла".., но не молчите.

Если вы занимаетесь этой медитацией с другими людьми, ни в коем случае не общайтесь с ними и не мешайте им. Оставайтесь со своим, не обращайте внимание на то, что проделывают другие.

Вторая стадия: Безмолвие

После стадии тарабарщины сядьте и сидите неподвижно, безмолвно и расслаблено, собирая свою энергию внутрь, позволяя своим мыслям плыть по течению все дальше и дальше от вас, погружаясь в глубокое безмолвие и покой. Можно сидеть на полу или на стуле. Голову и спину держите прямо, тело расслаблено, глаза закрыты, дыхание обычное.

Осознавайте, полностью пребывайте в настоящем моменте. Уподобьтесь наблюдателю на холме, свидетельствующему все то, что проходит мимо. Ваши мысли попытаются устремиться в будущее или в прошлое. Просто наблюдайте их с расстояния – не давайте им оценки, не позволяйте им увлечь себя. Наблюдайте, оставайтесь в настоящем. Этот процесс наблюдения и есть медитация; что именно вы наблюдаете – неважно. Запомните: с тем, что проходит мимо, – с мыслями, чувствами, телесными ощущениями, суждениями, – не отождествляйтесь и не позволяйте себе растворяться в них.

Третья стадия: Расслабление

Тарабарщина предназначена для того, чтобы избавиться от активного ума; безмолвие – чтобы избавиться от пассивного ума.

Расслабление – чтобы войти в трансцендентальное.

После свидетельствования позвольте своему телу упасть, не прилагая никаких усилий, не контролируя его умом. Лежа на спине, продолжайте свидетельствовать и осознавать, что вы не являетесь ни телом, ни умом, что вы – это нечто отличное и от того, и от другого.

Постепенно проникая внутрь все глубже и глубже, вы в конце концов достигнете своего центра.

МЕДИТАЦИЯ «GIBBERISH»

Джибриш – медитационная техника, дающая глубокий катарсис. Будучи один или в группе, закройте глаза и начинайте произносить бессмысленные звуки. Позвольте себе выразить все, что требует выхода: боль, гнев, жалобу, радость...

Ум всегда думает словами. Джибриш позволяет сломать этот обычай постоянного выражения в словах. Не подавляя своих мыслей, вы можете выбросить их прочь – в тарабарщину. Если потребуется, сопровождайте звуки движениями тела.

Первая стадия. 15 минут хаотических криков. Сядьте с закрытыми глазами и начинайте громко произносить бессмысленные звуки: говорите все, что приходит в голову и идет изнутри. Не сдерживайте себя, пусть только ваши слова не несут смысла.

Вторая стадия. 15 минут тишины. Лягте на живот и с каждым выдохом чувствуйте, как смешиваетесь с матерью-землей.

ЧАКРЫ                                                            

Расположение и функции чакр

1. Первая чакра расположена в центре нижнего таза, между основанием позвоночника сзади и лобковой костью спереди. В функции этой чакры входит сексуальность, приземленность, координация движений и выживаемость.

2. Вторая чакра находится непосредственно ниже пупка. К ее функциям относятся чувственность, способность ощущать эмоции и удовлетворенность.

3. Третья чакра находится в области солнечного сплетения, над пупком и под грудной костью. Она дает жизненность, силу, способность выражать эмоции и собранность в единое целое.

4. Четвертая чакра располагается посередине груди в области грудной кости. Ее функции заключаются в необусловленной любви и покое; она дает возможность любить себя и других необусловленной любовью.

5. Пятая чакра находится в области горла. В ее функции входит творчество, восприимчивость и способность общаться.

6. Шестая чакра, третий глаз, расположена в середине головы, за точкой между бровями. Она дает внутреннее видение, интуицию и способность знать себя.

7. Седьмая чакра находится прямо под макушкой и выходит за пределы головы. Это окно во вселенское сознание.

Это – не более чем общее описание. Вы можете сами для себя определить точное местонахождение каждой чакры в вашем теле. Кроме того, чакры имеют свойство располагаться внутри тела по центральной оси от передней части тела к спине и соединяются с позвоночником; иными словами чакры объемны.

ОШО О ЧАКРАХ

 Человек – это радуга, потому что радуга дает нам полный спектр, в котором можно рассматривать человека: от низшего к высшему. В радуге – семь цветов; у человека – семь центров его существа. Аллегория семерки очень стара. В Индии аллегория приняла форму семи чакр: низшая – муладхара, высшая – сахасрара, а между ними есть еще пять ступеней, еще пять чакр. Человек должен пройти через все семь чакр – семь ступеней к божественному.

Ошо, «Божественная мелодия»

Мистики Востока разделяли эволюцию сознания на семь категорий, соответствующих семи центрам...

На древнем языке «седьмой» означает «знать Бога», «шестой» – «знать себя», «пятый» – «быть творческим», а «четвертый» – «любить, делиться и знать других». С четвертого центра ваше путешествие становится определенным; можно гарантировать, что вы достигнете седьмого. До четвертого центра для вас существует возможность заблудиться.

Первый центр – это сексуальный центр, ответственный за воспроизведение, – благодаря ему продолжается жизнь. Прямо над ним... сексуальную энергию можно поднимать вверх, и это – грандиозное переживание; вы впервые становитесь самодостаточны.

Для секса всегда необходим другой. Второй центр – это центр удовлетворенности, самодостаточности: вам достаточно самого себя. В третьем центре вы начинаете исследовать – кто вы?, кто это самодостаточное существо? Все эти центры являются значимыми.

В тот момент, когда вы узнаете, кто вы есть, открывается четвертый центр, и вы понимаете, что вы есть любовь.

До четвертого центра, путешествие началось, но есть опасность, что вы не сможете его завершить. Вы можете заблудиться. Например, обнаружив, что вы самодостаточны, удовлетворены, вы можете там и остановиться; больше нет необходимости что-либо делать. Вы даже можете не задать вопрос «Кто я?» Появляется так много достаточности, что исчезают все вопросы.

В такие моменты нужен мастер, чтобы вы не обосновались где-либо посередине, не достигнув цели. А есть прекрасные места для остановки... если вы ощущаете удовлетворение, зачем же тогда продолжать? Но мастер постоянно вас тормошит и хочет, чтобы вы познали, кто вы такие; вы можете оставаться удовлетворенными, но узнайте хотя бы, кто вы. В момент, когда вы узнаете, кто вы такие, открывается новая дверь, потому что вы начинаете осознавать жизнь, любовь, радость. Вы можете там и остаться; там так много всего, нет нужды никуда идти. Но мастер продолжает погонять: «Двигайся к четвертому центру! Пока ты не найдешь чистейшую энергию любви, ты не познаешь великолепие существования».

После четвертого центра заблудиться невозможно. Как только вы познаете великолепие существования, творчество возникает само по себе. Вы познали красоту, и теперь вы захотите ее творить. Вы захотите быть творцом. Возникает огромная тоска по творчеству. Когда бы вы ни ощущали любовь, вы всегда ощутите творчество, идущее за ней как тень. Человек творчества просто не может продолжать смотреть вовне. Там много красоты... но он начинает осознавать, что точно так же как снаружи есть бесконечное небо, для равновесия должна быть такая же бесконечность внутри.

Если мастер есть – хорошо, если его нет, эти ощущения поведут вас дальше. Когда у вас открывается третий глаз, и вы видите себя, всю широту вашего сознания, вы подошли очень близко к Храму Божьему; вы, может быть, стоите на ступеньках. Вы видите дверь и не можете удержаться от соблазна войти в храм и посмотреть, что там. Там вы находите вселенское сознание, там вы находите просветление, там вы находите окончательное освобождение. Там вы находите свою вечность.

Так что вот есть семь центров – всего лишь произвольно созданное деление, чтобы искатель мог систематически двигаться от одного к другому; иначе для вас есть много возможностей запутаться, если вы работаете самостоятельно. Особенно много опасностей есть до четвертого центра, и даже после четвертого центра...

Многие поэты жили в пятом центре творчества и так и не продвинулись дальше – многие художники, танцоры, певцы создали великие произведения искусства, но так и не продвинулись к третьему глазу. И были мистики, которые остались на уровне третьего глаза, познавшие свою внутреннюю красоту; она дает ощущение такой глубокой реализации, что они решили, будто уже достигли. Нужен кто-то, кто сказал бы вам, что впереди еще что-то есть; иначе, в вашем невежестве, ваши поступки могут оказаться просто непредсказуемыми.

Таков человек – ему нужен некто, прошедший путь, знающий ямы, знающий красивые места, где можно застрять; и обладающий достаточным состраданием, чтобы продолжать подталкивать вас – даже против вашей воли – до тех пор, пока вы не достигнете последней стадии своего потенциала.

Ошо, «Золотое будущее» 25 апреля 1987г.

МЕДИТАЦИЯ «ЧАКРОВОЕ ДЫХАНИЕ»

«CHARA BREATHING»

Медитация «Чакровое дыхание» может помочь вам осознать и ощутить каждую из семи чакр. Это – активная техника и состоит из глубокого, быстрого дыхания и движения тела под музыку для раскрытия и оживления чакр. Эта медитация дает возможность внести безмолвие и жизненность в вашу повседневную жизнь.

Первая стадия: Чакровое дыхание

Эту технику лучше всего выполнять на пустой желудок рано утром или в конце дня перед ужином. Станьте прямо, ноги на ширине бедер или плеч. Держите тело свободно и расслабленно. Закройте глаза и начинайте глубоко и быстро дышать через рот на первой чакре. При дыхании удерживайте внимание в области таза, где находится первая чакра. Вдох и выдох должны быть равноценны. Не принуждайте дыхание: дышите в удобном ритме, позволяющем вам осознавать чувства и ощущения каждой чакры. Дышите на первой чакре, пока не услышите колокольчик, означающий момент перехода на вторую чакру.

Каждый раз, когда вы слышите колокольчик, переводите это глубокое и быстрое дыхание на следующую чакру, третью, затем – четвертую, пятую, шестую, и, наконец, седьмую чакру. При подъеме от чакры на чакру, ваше дыхание должно становиться более быстрым и мягким, чтобы на седьмой чакре вы дышали примерно в два раза быстрее, чем на первой.

Во время дыхания рекомендуется встряхивать тело, раскачивать или вращать тазом и двигать руками как вам нравится, но ступни ног должны оставаться на одном месте. Позвольте вашим ступням, коленям, бедрам и другим суставам превратиться в пружины, чтобы после того, как вы «запустили» дыхание и движение, они стали беспрерывными и продолжались без усилий. Обращайте ваше осознавание в первую очередь на ощущения в чакрах, а не на дыхание и движение тела.

После дыхания на седьмой чакре вы услышите три звонка колокольчика. Это сигнал для разворота дыхания и осознавания, и спуска через каждую чакру вниз. По мере спуска по чакрам, позвольте дыханию замедляться. Позвольте энергии течь вниз самой по себе, захватывая весь спектр энергий каждой чакры сверху донизу, как семь цветов смешиваются в одной радуге. Это дыхание со спуском должно занять примерно две минуты в целом, – интервал дыхания на каждой отдельной чакре оставляется на ваше усмотрение.

После завершения этой последовательности постойте спокойно некоторое время перед началом следующего подъема. Это дыхание с подъемом и спуском необходимо повторить три раза, общее время – 45 минут. Если поначалу вы не ощутите энергий чакр, просто дышите в область, где расположена соответствующая чакра. Помните, что дыхание нельзя «подталкивать», – наоборот, позвольте дыханию и движениям тела стать мостом, несущим вас в ощущения и качество энергий каждой чакры. Чувствительность к различным качествам каждой чакры приходит не через силу, а через осознавание и терпение.

Вторая стадия: Просто сидите

После третьей дыхательной последовательности, посидите с закрытыми глазами в тишине как минимум 15 минут, или дольше, если вам хочется. Во время сидения не фиксируйте внимание ни на чем конкретном. Позвольте себе осознавать и наблюдать все, что происходит внутри. Помните, Ошо рекомендует в любой медитации быть расслабленным, оставаться свидетелем всему, что бы ни происходило, и не судить.

И, прежде всего, делайте эту технику только если вам от нее хорошо, и она ведет вас глубже в покой, радость и блаженство. Если техника начинает пробуждать беспокоящие эмоции, рекомендуем вам попробовать вместо нее катарсическую технику, такую как Динамическая медитация Ошо.

МЕДИТАЦИЯ «ЗВУКИ ЧАКР»

«CHAKRA SOUND»

В этой медитации используются звуки, издаваемые медитирующим под музыку для раскрытия, гармонизации и осознавания чакр. Техника может привести вас к глубокому, спокойному внутреннему безмолвию. Это происходит как за счет выпевания ваших собственных звуков, так и за счет простого внутреннего прослушивания музыки на специальной кассете.

Первая стадия: Звуки чакр

Эту медитацию можно делать в любое время суток. Ее можно выполнять стоя, сидя в удобной позе или, если вы предпочитаете, – лежа. Держите спину прямой, а тело – расслабленным.

Дышите через открытый рот, нижняя челюсть должна быть расслаблена, а рот – все время раскрыт. Закройте глаза и слушайте музыку; если вам захочется, начните воспроизводить звуки в первой чакре. Звук может идти на одной ноте или варьировать. Позвольте музыке вести вас; однако, вы можете экспериментировать и со своими собственными звуками.

Слушая музыку или звуки, которые вы производите, ощущайте как они пульсируют в самом центре чакры, даже если поначалу вам это покажется игрой воображения. Ошо предлагает использовать воображение, чтобы «настроиться на то, что уже есть». Так что продолжайте выполнять технику, даже если вам кажется, что вы воображаете чакры. С осознаванием ваше воображение может привести вас к переживанию внутренней вибрации каждого из центров.

После воспроизведения звуков в первой чакре, вы услышите, что тон музыки поднимается – это является указанием для слушания и ощущения звуков в следующей чакре. Если вам хочется, можете продолжать производить свои собственные звуки. Так вы доходите до седьмой чакры. При переходе с чакры на чакру позвольте вашему звуку становиться все выше и выше.

После того, как вы прослушали и воспроизвели звуки в седьмой чакре, тон начнет снижаться, каждый раз на одну чакру, и дойдет до первой. Когда вы услышите, что тон музыки начинает понижаться, слушайте и воспроизводите звуки в каждой чакре.

Ощутите, как ваше тело внутри становится пустым как бамбуковая флейта, позволяя каждому звуку вибрировать от макушки головы до основания позвоночника.

В конце последовательности идет пауза перед началом следующего подъема. Это движение звука вверх и вниз повторяется три раза, общее время составляет примерно 45 минут.

После того, как вы познакомитесь с этой техникой поближе, вы можете добавить к ней новое измерение путем визуализации. Будьте открыты и, когда вы удерживаете внимание на чакре, позвольте возникать в вашем воображении различным образам. Не нужно создавать образы, просто будьте восприимчивы к любому, что придет. Этими образами могут быть цвета, узоры или картины природы. В ваше осознавание могут попадать визуальные образы, или может быть для вас более естественной будет мысль, а не визуальный образ. Например, вы можете подумать «золото», или увидеть цвет в воображении.

Вторая стадия: Неподвижность

По окончании последней звуковой последовательности, оставайтесь сидеть или лежать в безмолвии с закрытыми глазами как минимум 15 минут или дольше, если вам хочется. Оставайтесь в безмолвии и не фиксируйте внимание ни на чем конкретном. Позвольте себе осознавать и наблюдать все, что происходит внутри. Помните, Ошо рекомендует в любой медитации быть расслабленным, оставаться свидетелем всему, что бы ни происходило, и не судить это.

МЕДИТАЦИЯ «ЧАКРОВЫЕ ОБЕРТОНЫ»

«OVERTONE CHAKRA MEDITATION»

Музыка для этой медитации специально составлена из различных тонов, которые научно соответствуют каждой из семи чакр. Прослушивание каждого из тонов поможет направить ваше осознавание к соответствующей чакре, позволяя ей открываться и расширяться.

Медитация начинается на первой чакре и заканчивается на седьмой. Можно либо просто лежать с закрытыми глазами и слушать музыку, наблюдая свое тело (это для лентяев), либо удерживать осознавание на обертоне, глубоко дыша в чакру, с которой он связан.

С каждым вдохом наполняйте чакру этим тоном и позволяйте ему там вибрировать. Задерживайте дыхание столько, сколько вам удобно. На выдохе давайте выход звуку гудением или выпеванием. В перерывах между чакрами оставайтесь в безмолвии. Продолжительность музыки – 45 минут.

ТАНЕЦ КАК МЕДИТАЦИЯ

 «Бог не создавал мира. В действительности, бог не создатель. Лучше, если мы скажем, что Бог и есть мир. Бог не творец, он творчество. Раскрывающийся цветок есть Бог. Не то, что Бог стоит там и открывает его – он не является чем-то отдельны от цветка, что заставляет его лепестки раскрыться. Бог есть цветение. Звезда, сияющая в ночи... не то, что Бог заливает в нее масло или какое-то горючее, и зажигает ее или устраивает это каким-то образом; Бог есть этот свет. Не то, что Бог создал вас; вы есть это. Упанишады говорят Саттвамаси: ты есть это. Они намного ближе к истине.

На Востоке мы всегда изображали Бога как танцора, не как создателя – Бог как Натарадж, Мастер танца. Почему? В этой концепции есть нечто необычайно значительное.

Бог не художник, потому что, когда художник заканчивает писать свою картину, она становится отдельной от художника. Когда художник заканчивает свое творение, оно начинает жить своей собственной жизнью. Художник может умереть, а творение будет продолжать жить. И когда художник заканчивает свою картину, она может быть прекрасной, но она мертва, так как художник больше не может вложить в нее свое дыхание. Это невозможно. Он не может вложить в нее свою жизненную силу, свою жизнь. Картина может быть прекрасной, но картина есть картина – она мертва.

Бог не художник, Бог не гончар, Бог – танцор. Что это значит? В танце танцор и танец едины, их невозможно разделить. В этом красота танцора. Поэт отделен от поэзии, гончар отделен от своих изделий, художник отделен от своих картин, скульптор является чем-то отдельным от своих творений и так далее и тому подобное. Только танцор не отделен. Танцор есть танец. И когда танцор действительно в танце, в нем больше нет танцора, все исчезает. Это просто чистая, вибрирующая энергия, это просто чистая танцующая энергия. В этом нет эго. Танец достигает своего совершенства, когда танцор растворяется в нем. Но как только танец прекращается... тогда вы не можете нигде его найти, он неотделим от танцора.

И еще: танец не может существовать отдельно от танцора, а танцор тоже не может существовать отдельно от танца. Когда вы говорите, что это танцор, и если он не танцует, ваше выражение будет неуместным. Танцор является танцором только во время танца, в противном случае он больше не танцор. Тогда, если вы продолжаете называть его танцором, это будет просто лингвистической ошибкой – потому что "вчера он танцевал". Тогда вчера он и был танцором. Или "завтра он будет танцевать опять". Тогда завтра он снова станет танцором. Но прямо сейчас, если он не танцует, он должен быть кем-то еще. Если он идет, он – пешеход, если он бежит, он – бегун, если он сидит, он – "седок", но не танцор.

Танцор и танец существуют вместе. На самом деле, они неделимы. Бог не является создателем мира. Бог есть его творческая сила, сама его соль. Он – в деревьях, в камнях, в вас, во мне – он везде, он есть все.

СЛЕЙТЕСЬ С ТАНЦЕМ

 Забудьте танцора, центр эго: станьте танцем. Это и есть медитация. Танцуйте так глубоко, чтобы совершенно забыть, что «вы» танцуете, и почувствовать, что вы – это танец. Разделение должно исчезнуть; тогда танец станет медитацией. Если же разделение останется, тогда танец – всего лишь упражнение: полезное, оздоравливающее упражнение, назвать которое духовным нельзя. Всего лишь танец. Танец, сам по себе, хорош. После него вы почувствуете себя посвежевшим, помолодевшим. Но это еще не медитация. Танцор должен танцевать до тех пор, пока не останется только танец.

Так что же делать? Пребывайте в танце тотально, потому что разделение существует лишь в том случае, если этой тотальности нет. Если вы стоите в стороне и наблюдаете свой собственный танец, разделение сохранится: вы – танцор, и вы танцуете. В этом случае танец всего лишь действие, нечто, совершаемое вами; он не есть ваша сущность. Поэтому полностью погрузитесь в танец, пусть он вас поглотит. Не стойте в стороне, не будьте наблюдателем.

Слейтесь с танцем!

Позвольте танцу идти своим путем, не принуждайте его. Наоборот, следуйте за ним; дайте ему свободу. Танец – не делание, а событие. Пребывайте в праздничном настроении. Ведь вы ничего серьезного не делаете; вы просто играете – играете со своей жизненной энергией, играете с биоэнергией, позволяя ей двигаться своим путем. Подобно тому, как веет ветер и течет река, течете и веете вы. Почувствуйте это.

И играйте. Не забывайте слово «играйте» – для меня оно очень существенно. В Индии мир называют Божественной лилой – Божественной игрой. Бог не создавал мира; мир – его игра.

МЕДИТАЦИЯ «NATARAJ»

НАТАРАДЖ – это танец, как тотальная медитация

Первая стадия. 40 минут музыки. Закройте глаза и танцуйте как одержимый. Пусть ваше подсознание возьмет над вами верх. Пусть танец владеет вами. Полностью исчезните в танце. Не контролируйте своих движений, будьте свидетелем тому, что происходит. Пребывайте в танце тотально.

Вторая стадия. 20 минут тишины. Как только музыка остановится, сразу лягте и будьте молчаливы и неподвижны. Ваши глаза должны быть закрыты. Наблюдайте за тем, как вибрации танца и музыки продолжаются у вас внутри. Позвольте им проникнуть в самые тонкие слои вашей сущности. Сохраняйте безмолвие и спокойствие.

Третья стадия. 5 минут музыки. Танцуйте празднуя и наслаждаясь.

МЕДИТАЦИЯ «WHIRLING» – Суфийское вращение

Суфийское вращение – одна из древнейших техник. Желательно не пить и не есть несколько часов перед вращением. Лучше выполнять его босиком и в свободной одежде. Кружитесь с открытыми глазами, как кружатся дети, кружитесь так, словно ваша внутренняя сущность стала центром, а тело вращающимся колесом, гончарным кругом. Вы находитесь в центре, а тело вращается.

Первая стадия. 45 минут музыки. Глаза открыты. Почувствуйте центральную точку вашего тела. Поднимите руки на высоту плеч, правая ладонь вверх, левая – вниз. Начните вращаться вокруг своей оси против часовой стрелки. (Если вам неудобно вращаться против часовой стрелки, вращайтесь в другую сторону). Расслабьте тело. Начните медленно и спустя 15 минут постепенно ускоряйте темп вращения, пока не превратитесь в водоворот энергии. На окружности вы ощутите ураган движения, а в центре – спокойствие и тишину.

Вторая стадия. 15 минут тишины. Когда музыка остановится, позвольте своему телу упасть (если этого не произошло раньше). Перекатитесь на живот так, чтобы пупок касался пола. Почувствуйте, как тело соединилось с землей. Глаза закрыты. Оставайтесь пассивны и молчаливы.

МЕДИТАЦИЯ ВНЕ ИЗМЕРЕНИЙ «NO DIMENSIONS»

Медитация "Вне измерений" состоит из трех частей:

Движения Гурджиева - 30 минут;

Суфийское вращение - 15 минут;

Бытие - 15 минут.

Движения Гурджиева (Центрирование)

Первая стадия: 30 минут музыки. В такт музыки в течение всего времени выполняются одновременные движения руками и ногами, так чтобы тело, начиная с правой ноги и правой руки последовательно поворачивалось во все стороны света. Центр тяжести, при этом остается неподвижным.

В исходном положении руки соприкасаются тыльной стороной ладоней и находятся на животе чуть ниже пупка.

С началом музыки, не теряя соприкосновения друг с другом, руки поднимаются вдоль тела вверх до уровня лица и со звуком "Шшш...и" правая рука и правая нога выносятся вперед. Левая рука, в это время, кладется ладонью на живот.

С очередным тактом музыки, через исходное положение тела, рук и ног, – руки снова поднимаются вверх и одновременно уже левая рука и левая нога со звуком "Шшш..и" выносятся вперед. Правая рука в это время перемещается на живот.

Затем, повторяя движения рук и ног, делается разворот кругом через правое плечо, – со звуком "Шшш...и" правая рука и правая нога выносятся вперед, в то же самое время ладонь левой руки кладется на живот. И снова исходное положение.

С очередным тактом музыки, через исходное положение тела делается последнее движение в этой серии: разворот кругом через левое плечо. Движения рук и ног идентичны предыдущим.

Затем, в такт музыки все повторяется сначала, пока не закончится время и музыка.

До начала суфийского вращения нужно принять следующую позу: руки обхватывают собственное тело, обнимая его за плечи. Большой палец левой ноги находится поверх большого пальца правой ноги. Поза сохраняется до тех пор, пока вы не почувствуете побуждающие движения к вращению.

Сделайте глабокий поклон и выпрямляясь начинайте вращаться в ту сторону, в которую поведет тело.

Суфийское вращение

Желательно не пить и не есть несколько часов перед вращением. Лучше выполнять его босиком и в свободной одежде. Кружитесь в течении 45 минут с открытыми глазами, как кружатся дети, кружитесь так, словно ваша внутренняя сущность стала центром, а тело вращающимся колесом, гончарным кругом. Вы находитесь в центре, а тело вращается.

Почувствуйте центральную точку вашего тела. Поднимите руки на высоту плеч. Если вы вращаетесь вокруг своей оси против часовой стрелки, тогда правая ладонь вверху, левая – внизу. Если вам неудобно вращаться против часовой стрелки, вращайтесь в другую сторону, при этом правая ладонь внизу, левая – вверху. Расслабьте тело. Начните медленно и спустя 15 минут постепенно ускоряйте темп вращения, пока не превратитесь в водоворот энергии. На окружности вы ощутите ураган движения, а в центре – спокойствие и тишину.

Бытие

15 минут тишины. Когда музыка остановится, позвольте своему телу упасть, если этого не произошло раньше. Перекатитесь на живот так, чтобы пупок касался пола. Почувствуйте, как тело соединилось с землей. Глаза закрыты. Оставайтесь пассивны и молчаливы.

МЕДИТАЦИЯ: «МОЛИТВА»

Некому слышать ваши молитвы. Ваша молитва – просто монолог, вы молитесь пустому небу. Никто не вознаграждает вас за ваши молитвы – помните об этом. Если вы действительно знаете, что такое молитва, она сама по себе будет наградой. Некому больше вас наградить; награда не в будущем и не в последующей жизни.

Но сама по себе молитва – настолько прекрасное явление, что какое вам дело до будущего, и что беспокоиться о награде? Сама идея о награде – это алчность. Молитва сама по себе является таким праздником, она несет такую великую радость и экстаз, что вы молитесь ради самой молитвы. Не молитесь из-за страха и не молитесь от алчности. Молитесь потому, что вы наслаждаетесь этим. Не волнуйтесь даже по поводу того, есть Бог или Его нет.

Если вы наслаждаетесь танцем, вы не спрашиваете, есть ли в нем Бог или нет, если вы наслаждаетесь танцем, вы просто танцуете; вас не занимает, глядит ли кто-нибудь с небес на ваш танец или нет. Вам безразлично, вознаградят ли вас за танец звезды, солнце и луна. Танец – сам по себе награда. Если вы любите петь, вы поете, слышит вас кто-нибудь или нет – не в этом дело.

Такова и молитва. Молитва – это танец, это песня, это музыка, это любовь. Вы ею наслаждаетесь, и на этом она кончается. Молитва есть средство, а молящийся – цель. Цель и средство – неразделимы; только тогда вы знаете, что такое молитва.

Когда я говорю «молитва», я имею в виду открытость по отношению к Богу. Не то, что бы вы должны были что-то говорить; не то, что бы вы должны были чего-то просить, а просто открытость к тому, что если Он хочет что-то дать, вы готовы. Глубокое ожидание, но безо всякого желания – вот что вам нужно. Неотложное ожидание – как если бы что-то могло произойти в любой момент. Вы тешитесь возможностью неизвестного, но у вас нет никаких желаний. Вы не говорите, что это должно произойти. Как только вы просите, молитва испорчена.

Когда вы не просите, когда вы просто остаетесь молчаливыми, но открытыми, готовыми идти куда угодно, готовыми даже умереть, когда вы просто восприимчивы, пассивны, как приглашающий дух – тогда происходит молитва.

Молитва – это не нечто, что можно делать, у нее нет ничего общего с деланием, она – не действие и не деятельность, она – состояние ума.

Если вы хотите говорить – говорите, но помните, что ваша речь не повлияет на бытие. Она повлияет на вас, и это может быть неплохо, но молитва не изменит намерений Бога. Она может изменить вас, но, если она вас не меняет, тогда это трюк. Вы можете продолжать молится годами, но, если она вас не меняет, отбросьте это, отшвырните, это – ерунда, не таскайте ее с собой.

Молитва не меняет Бога. Вы всегда думаете, что если вы молитесь, намерения Бога изменяются. Он будет более благосклонен. Он немного подвинется на вашу сторону. Нет никого, кто бы вас слушал. Бесконечное небо может быть с вами, если вы с ним, и нет иного способа молиться.

Я также советую молится, но молитва должна быть просто энергетическим явлением, не явлением «Бог – верующий», но энергетическим явлением.

МОЛИТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ «PRAYER»

Лучше совершать эту молитву ночью, в затемненной комнате, и сразу после нее ложиться спать; либо ее можно делать утром, но тогда за ней должен следовать 15-минутный отдых. Отдых необходим, иначе вы будете чувствовать себя как пьяный, в ступоре.

Это слияние с энергией является молитвой. Оно вас изменяет. А когда меняетесь вы, меняется и все бытие.

Поднимите к небу обе руки, ладони кверху, голова поднята и чувствуйте, как в вас вливается существование, бытие.

Когда энергия вливается в ваши руки, вы почувствуете легкое дрожание — будьте, как лист на ветру, дрожащим. Позвольте этому произойти, помогите этому. Потом дайте всему телу вибрировать с энергией и позвольте случиться тому, что случится.

Вы снова чувствуете токи вместе с землей. Земля и небо, верх и низ, Инь и Ян, мужское и женское, вы течете. Вы смешиваетесь, вы отбрасываете себя полностью. Вас нет. Вы стали едины... Слились.

Через две или три минуты, когда вы почувствуете себя наполненными, склонитесь вниз к земле и поцелуйте ее. Вы просто стали средством передачи божественной энергии для объединения ее с землей.

Эти две стадии нужно повторить еще 6 раз, чтобы каждая из чакр разблокировалась. Можно делать и больше, но, если вы сделаете меньше, вы почувствуете возбуждение и не сможете заснуть.

Засыпайте в этом самом состоянии молитвы. Просто усните и энергия будет там. Вы будете течь с ней, засыпая. Это очень хорошо поможет, так как тогда вас всю ночь будет окружать энергия, и она будет продолжать свою работу. K утру вы почувствуете себя более свежим, чем когда-либо, более жизненным. Новый элан, новая жизнь начнет проникать в вас, и весь день вы будете чувствовать новую энергию, новую вибрацию, новую песню в сердце и новый танец в движениях.

МЕДИТАЦИЯ: «СЕКРЕТ ЗОЛОТОГО ЦВЕТКА»

«THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER»

Ошо рекомендует делать эту технику сразу же после пробуждения утром, перед тем как встать с постели, или вечером, непосредственно перед сном. Он описывает эту медитацию следующим образом:

Просто ложитесь на спину, как вы обычно это делаете. Закройте глаза. На вдохе просто представьте себе, как великолепный свет входит через вашу голову в тело, как если бы у вас над головой только что взошло солнце – через голову в вас вливается золотой свет. Вы совершенно пусты, а через голову вливается золотой цвет, льется, льется, льется, проходит все глубже и глубже, и выходит через пальцы ног. На выдохе представьте себе другую картину: через пальцы ног в вас входит тьма, величественная темная река вливается в вас через пальцы ног, поднимается вверх и выходит через голову. Дышите медленно и глубоко, чтобы вы успевали себе это представлять.

Позвольте мне повторить:

Вдох, позвольте золотому свету войти в вас через голову, потому что именно там ждет Золотой Цветок. Золотой свет поможет. Он вычистит все ваше тело и заполнит его созидательностью, творчеством. Это – мужская энергия.

Затем, на выдохе, позвольте тьме, – настолько кромешной, насколько вы можете себе представить; темной ночи, реке тьмы, – подняться от пальцев ваших ног вверх. Это – женская энергия, она смягчит вас, она сделает вас восприимчивыми, она успокоит вас, она даст вам отдых – и позвольте ей выйти через голову. Затем снова вдох, и входит золотой свет.

Делайте это в течение двадцати минут рано утром.

Второй наилучший момент – это вечер, время отхода ко сну. Ложитесь в постель, на несколько минут расслабьтесь. Когда вы почувствуете, что вошли в промежуточное состояние между сном и бодрствованием, как раз посередине, начинайте делать технику и продолжайте в течение двадцати минут. Лучше всего, если вы заснете за этим занятием, потому что процесс останется в подсознании и будет продолжать работу.

И через три месяца вы будете удивлены: энергия, которая постоянно скапливалась в муладхаре, в нижнем сексуальном центре, больше там не скапливается. Она движется вверх.

МЕДИТАЦИЯ: «DEVAVANI»

Каждый вечер перед сном практикуйте эту несложную технику, которая невероятно вам поможет. Выключите свет, сядьте на кровать, готовясь отойти ко сну, и сидите так в течение пятнадцати минут. Закройте глаза, а затем начните произносить любой монотонный бессмысленный звук, например: "ла", "ла", "ла" – и ждите, пока ум предложит вам какие-нибудь звуки. Единственное, о чем следует помнить, – что это не должны быть звуки или слова языка, который вы знаете. Если вы знаете английский, немецкий или русский язык, слова не должны быть русскими, немецкими или английскими. На любом другом языке, который вы не знаете – тибетском, китайском, японском, – говорить можно. Но если вы знаете японский, тогда он запрещен, зато допустим итальянский. Говорите на любом языке, который не знаете. Вам будет трудно лишь поначалу, пока вы считаете, что невозможно говорить на языке, который не знаешь. Тем не менее, говорить на нем можно, и однажды вы начинаете говорить: вы произносите любые звуки, любые бессмысленные слова, чтобы выключить сознание и позволить говорить бессознательному.

Когда говорит бессознательное, оно не знает никакого языка. Это очень древний метод, происходящий из Ветхого Завета. В те времена его называли глоссолалия; религиозные секты в Америке пользуются им до сих пор. Его называют "говорение на языках". Это прекрасный метод, один из глубочайших методов, проникающих в подсознание. Вы начинаете с "ла, ла, ла", а затем произносите все, что приходит в голову. Лишь в первый раз вы почувствуете, что вам трудновато. Но как только это удастся, вы обретете сноровку. В течение пятнадцати минут пользуйтесь тем языком, который приходит вам на ум, причем пользуйтесь им как языком; фактически вы начнете говорить на нем. Эти пятнадцать минут очень глубоко расслабят ваш сознательный ум; лягте и засните. Ваш сон станет глубже. Через несколько недель вы заметите, что сон обрел глубину; по утрам вы будете чувствовать себя совершенно бодрым.

Девавани – это божественный голос, входящий и выходящий из медитатора, который при этом становится пустым сосудом, каналом.

Эта медитация – Латихан языка.

Она расслабляет сознательный ум настолько, что если проделывать ее вечером перед сном, за ней наверняка последует глубокий сон.

В этой медитации четыре стадии по 15 минут каждая. На протяжении всей медитации глаза закрыты.

Указания к выполнению медитации "ДЕВАВАНИ"

Первая стадия. 15 минут музыки. Спокойно сидите.

Вторая стадия. 15 минут без музыки. Начните процесс формирования слов, сначала с «на...ла...ла...» до тех пор, пока не получатся незнакомые, но слегка похожие на слова звуки. При этом нельзя плакать, кричать или смеяться. Должна быть спокойная, разговорная интонация.

Третья стадия. 15 минут без музыки. Встаньте и продолжайте говорить, позвольте телу мягко двигаться в такт звукам. Если вы расслабитесь, тонкая энергия будет двигать тело без вашего контроля.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Ложитесь и будьте молчаливы и неподвижны. Единственное, что нужно помнить, это то, что звуки или слова не должны принадлежать языку, который вы знаете. Говорите на любом языке, который не знаете.

МЕДИТАЦИЯ: «NADABRAHMA»

Это старая тибетская техника, которой занимались в ранние утренние часы. Она может выполняться в любое время дня, в одиночестве или с группой. После медитации нужно оставаться бездеятельным в течение, по крайней мере, 15 минут. Желательно проводить ее на пустой желудок, иначе внутренний звук не сможет проникнуть достаточно глубоко.

Первая стадия. 30 минут музыки. Сядьте в расслабленной позе с закрытыми глазами и сомкнутыми губами. Начинайте гудеть настольно громко, чтобы слышали другие, и создайте вибрацию по всему телу. Можете представить себя полой трубой или пустым сосудом, наполненным только вибрациями гудения. Возникнет момент, когда гудение будет продолжаться само собой, а вы станете слушателем. При этом не нужно никакого особенного дыхания. Вы можете повысить высоту гудения, либо медленно и мягко начать двигать телом. Гудение активизирует мозг и полностью очищает его. Эта техника полезна в лечении.

Вторая стадия. 15 минут музыки. С закрытыми глазами начинайте разводить руки, держа их ладонями вверх. Начиная с уровня пупка, обе руки движутся вперед, а потом расходятся, делая два больших круга налево и направо. Движение должно быть настолько медленным, что его трудно заметить. Представьте, что вы отдаете энергию Вселенной. Через 7 с половиной минут, когда музыка изменится, поверните руин ладонями вниз и начинайте двигать ими в противоположном направлении. Теперь руки сходятся у пупка и расходятся у боков. Ощущайте, что вы получаете энергию. Не препятствуйте никаким мягким медленным движениям остального тела.

Третья стадия. 15 минут тишины. Сидите совершенно тихо и неподвижно.

МЕДИТАЦИЯ: «GOURISHANKAR»

Ночная медитация в ежемесячных медитационных лагерях. Первые две стадии подготавливают к спонтанному Латихану на третьей стадии. Ошо сказал, что если дыхание выполняется правильно на первой стадии, то двуокись углерода, накапливающаяся в крови, заставит вас почувствовать себя, как на Гуришанкаре (Эверест).

Первая стадия. 15 минут музыки. Сидите с закрытыми глазами и вдыхайте глубоко через нос, наполняя легкие. Задержите дыхание как можно дольше, затем медленно выдохните через рот. Не вдыхайте сколько сможете. Продолжайте этот дыхательный ритм на протяжении всей первой стадии.

Вторая стадия. 15 минут музыки. Вернитесь к нормальному дыханию и, сделав взгляд мягким и спокойным, смотрите на пламя свечи или свет фонаря. Держите тело в покое.

Третья стадия. 15 минут музыки. Встаньте с закрытыми глазами и расслабьте тело. Вы почувствуете, как тонкая энергия изнутри выведет тело из обычного состояния. Подчинитесь этому, но не производите движения сами, они должны получаться непроизвольно.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Лягте с закрытыми глазами, лежите молча и неподвижно.

Первые три стадии должны сопровождаться равномерным ритмическим битом, комбинируемым с успокаивающей аккомпанирующей музыкой. Бит должен быть в семь раз быстрее нормального сердцебиения, и если возможно, синхронизированным со стробоскопом, вспыхивающим голубым светом.

МЕДИТАЦИЯ: «ВИПАССАНА»

Випассана – это медитационная техника, которая сделала просветленными больше людей, чем какая-либо другая, ибо Випассана – это сама сущность. Во всех других техниках имеется такая же сущность, но в иных формах; в них входит и кое-что несущественное. Но Випассана – это чистая сущность. Вы ничего не можете из нее выбросить и ничего к ней добавить.

Випассана настолько проста, что выполнить ее может даже ребенок. Более того, ребенку она удастся лучше, чем вам, потому что он еще чист и невинен и не заполнен отбросами ума.

Випассану можно выполнять тремя способами – вы можете выбрать себе тот, который подходит вам лучше.

Первый способ: осознавание своих действий, своего тела, ума, сердца. Гуляя, вы должны гулять с осознаванием. Двигая рукой, двигать ею с осознаванием, твердо зная, что вы двигаете рукой. Ведь вы можете делать это совершенно бессознательно, как механическое устройство... вы на утренней прогулке – вы можете гулять, не осознавая своих ног.

Будьте бдительны к движениям своего тела. Когда вы едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для еды. Принимая душ, будьте бдительны к прохладе, к падающей на вас воде, к проистекающей из этого огромной радости – просто будьте бдительны. Это не должно происходить в бессознательном состоянии.

То же самое относительно ума. Какая бы мысль ни пробегала по экрану вашего ума, оставайтесь наблюдателем. Какая бы эмоция ни пробегала по экрану вашего сердца, оставайтесь свидетелем – не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо; это не должно быть частью вашей медитации.

Второй способ: дыхание, осознавание дыхания. Когда вы вдыхаете, ваш живот поднимается, а когда выдыхаете – опускается. Поэтому второй способ выполнения Випассаны – это осознавать живот: его подъем и опускание. Просто осознавайте поднимающийся и опускающийся живот, а живот находится очень близко к жизненным источникам, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком находится источник его жизни. Поэтому когда живот поднимается и опускается, то с каждым вдохом и выдохом поднимается и опускается жизненная энергия, источник жизни. Это тоже не трудно, а, возможно, еще и легче, поскольку представляет собой отдельную технику.

При первом способе вы должны осознавать тело, осознавать ум, осознавать свои эмоции, настроение. Поэтому первый способ включает в себя три шага. Во втором же способе всего один шаг: только живот – поднимающийся и опускающийся, а результат тот же самый. По мере того как вы начинаете осознавать свой живот, ум умолкает, сердце успокаивается, эмоции исчезают.

Третий способ заключается в осознавании дыхания там, где оно входит в тело. Ощущайте его в этой точке – в полярной животу точке – ощущайте его, когда оно проходит через ноздри. Дыхание, попадая внутрь, охлаждает ваши ноздри. Затем выходит наружу входит внутрь, выходит наружу.

Это тоже возможно. Мужчинам это дается проще, чем женщинам. Женщина лучше осознает свой живот. Большинство мужчин не умеет дышать животом. Их грудная клетка вздымается вверх и опускается вниз, поскольку в мире возобладала неправильная разновидность спорта. Конечно, если ваша грудная клетка высоко поднята, а живот сведен почти на нет, это придает вашему телу более красивые очертания.

Мужчина перешел на дыхание грудью, поэтому его грудная клетка становится все больше, а живот уменьшается. Ему кажется, что это более атлетично.

Повсюду в мире, за исключением Японии, спортсмены и их тренеры подчеркивают, что нужно дышать, расширяя грудную клетку и втягивая живот. Их идеалом служит лев с большой грудной клеткой и маленьким животом. "Будь как лев!" – для атлетов, гимнастов и всех, кто работает с телом, стало правилом.

Единственным исключением является Япония, где не заботятся о широкой грудной клетке и втянутом животе. Втягивание живота требует определенной дисциплины; втягивание живота неестественно. Япония выбрала естественный путь, поэтому японская статуя Будды может вас удивить. Таким образом вы без труда определите, индийская перед вами статуя или японская. У индийских статуй Гаутамы Будды вполне атлетическое тело: живот очень маленький, а грудь широкая. Японский же Будда совершенно иной: его грудь почти бездействует, потому что он дышит животом, зато живот большой. Это выглядит не очень красиво – потому что преобладающий в мире идеал маленького живота очень стар; и тем не менее дыхание животом более естественно, с его помощью можно лучше расслабиться.

Ночью, когда вы спите, вы дышите не грудью, а животом. Вот почему ночью вам удается расслабиться. Утром, после сна, вы чувствуете, что посвежели и помолодели, ведь всю ночь вы дышали естественным образом... вы были в Японии!

Это две точки: если вы боитесь, что дыхание животом и внимательное наблюдение за тем, как он поднимается и опускается, нарушит вашу атлетическую форму... а мужчины могут быть очень озабочены своей атлетической формой, тогда вам лучше сосредоточить свое наблюдение на ноздрях. Дыхание входит – наблюдайте, дыхание выходит – наблюдайте.

Таковы эти три способа, подойдет любой из них. Если хотите выполнять два способа сразу, можете это делать, ваше усилие станет более интенсивным. Если хотите выполнять сразу три способа, можете делать и это, в таком случае вероятность успеха еще более возрастет. Вам решать, какой способ вы изберете; выбирайте тот, который для вас проще.

Запомните: то, что проще, – правильнее.

Когда медитация обретет корни, а ум умолкнет, – ваше эго исчезнет. Вы останетесь, но никакого ощущения "я" не будет. Значит, двери открыты.

Тетерь с любовной жаждой, с открытым сердцем ждите этот великий момент – величайший момент в жизни любого человека: ждите просветления.

Оно придет... оно непременно придет. Оно никогда не задерживается ни на одно мгновение. Как только вы настроитесь на правильную волну, оно внезапно ворвется в вас и преобразит вас.

Старый человек умер, пришел новый.

Сидение

Отыщите удобную позу, в которой можно сохранять бдительность на протяжении 40 – 60 минут. Спина и голова выпрямлены, глаза закрыты, дыхание обычное. Старайтесь не двигаться, меняйте позу лишь в том случае, если это действительно необходимо.

Главное во время сидения – наблюдать, как в точке чуть выше пупка вдох и выдох поднимает и опускает живот. Это не техника концентрации, потому что во время наблюдения за дыханием ваше внимание будут отвлекать разные посторонние вещи. Но в Випассане ничто не может быть помехой, поэтому, когда возникает какая-либо помеха, прекратите наблюдать за дыханием и уделите внимание ей, а потом снова вернитесь к дыханию. Помехой может быть мысль, чувство, суждение, телесное ощущение, впечатление из внешнего мира и т.д.

Важен сам процесс наблюдения, а то, что вы наблюдаете, уже не так важно, и потому помните: не отождествляйтесь со всем тем, что к вам приходит; в вопросах и проблемах можно видеть таинства, приносящие вам наслаждение!

Ходьба по методу Випассаны

Это обычная медленная ходьба, в основе которой – осознавание ног, касающихся земли.

Можно ходить по кругу или по прямой линии, 10 – 15 шагов туда и обратно, внутри или вне помещения. Глаза следует опустить, смотрите на землю в нескольких шагах впереди. Во время ходьбы внимание нужно направить на то, как каждая нога по очереди касается земли. Если возникает какая-либо помеха, переключите свое внимание с ног, на помеху, а затем снова на ноги.

Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной. Ходить следует 20 – 30 минут.

МЕДИТАЦИЯ: «ДЗАДЗЭН»

Люди дзен говорят: "Просто сиди, ничего не делай". Самое трудное занятие на свете – просто сидеть и ничего не делать. Но если у вас это получается, если в течение нескольких месяцев вы сможете, ничего не делая, сидеть по несколько часов в день, то постепенно начнет происходить многое. Вы почувствуете сонливость, вы увидите сны. Множество самых разных мыслей будет толпиться в вашем уме. Ум скажет: "Зачем ты тратишь зря свое время? Лучше бы пошел и подзаработал денег. На худой конец сходил бы в кино, развлекся бы или расслабился немного и поболтал. Ты мог бы посмотреть телевизор, послушать радио, наконец, почитать свежую газету. Зачем ты тратишь время впустую?"

Ум приведет вам тысячу и один довод, но если вы будете слушать, не позволяя уму увлечь себя... а он пустится на самые разные уловки: начнет грезить наяву, почувствует сонливость, увидит сны. Он сделает все возможное, чтобы одурманить вас и отвлечь от сидения. Но если вы продолжаете, если вы упорно продолжаете сидеть, тогда однажды взойдет солнце.

Однажды это произойдет, вы не почувствуете больше сонливости, ум устал от вас, он сыт вами по горло, он потерял надежду поймать вас в ловушку, вы его просто доконали! Вы не спите, не грезите, не видите сны, не думаете. Вы просто сидите и ничего не делаете все – безмолвие, все – мир, все – блаженство. Вы вошли в Бога, вы вошли в истину.

Первое: можно сидеть где угодно, но то, на что вы смотрите, не должно быть слишком возбуждающим. Например, не быть слишком подвижным. Иначе оно вас отвлечет. Можно смотреть на деревья – они не двигаются, их общий вид остается неизменным. Можно смотреть на небо или просто сидеть в углу и глядеть на стену.

Второе: не смотрите на что-то конкретное – поскольку глаза у вас есть, они должны смотреть, но не смотрите на что-то конкретное. Не фокусируйтесь, не концентрируйтесь ин на чем – только рассеянный образ. Это очень расслабляет.

Третье: расслабьте дыхание Не проделывайте его, пусть оно случается. Пусть оно будет естественным и расслабит вас еще больше.

Четвертое: ваше тело должно быть по возможности неподвижным. Сначала найдите себе удобную позу – можно сидеть на подушке, на тюфяке, на чем угодно, но, устроившись, оставайтесь неподвижным, потому что когда тело не движется, ум автоматически умолкает. В двигающемся теле ум тоже движется, так как тело и ум – неотделимы. Они суть одно... одна и та же энергия.

Сначала это покажется вам трудным, но через несколько дней доставит невероятное наслаждение. Вы увидите, как с ума начинает спадать слой за слоем. И наконец наступает такой момент, когда вы просто есть – без всякого ума.

Указания к выполнению ДЗАДЗЭН

Сядьте лицом к ровной стене примерно на расстоянии вытянутой руки. Глаза полуоткрыты, они спокойно смотрят на стену. Спину выпрямите, одна рука лежит на другой, большие пальцы касаются друг друга, образуя овал, сидите так в течение 30 минут.

Когда вы сидите, допускайте лишь неизбирательное осознавание, не направляйте внимание никуда конкретно и однако же оставайтесь как можно более восприимчивым и бдительным.

МЕДИТАЦИЯ: «СТОП!»

Начните практиковать один очень простой метод, по крайней мере 6 раз в день. Каждый раз для этого нужно всего полминуты, так что это сотавит три минуты в день. Это самая короткая медитация в мире! Но вы должны делать ее внезапно – в этом ее суть.

Идя по улице, вы вдруг вспоминаете. Остановитесь, остановитесь полностью, никаких движений. Будьте присутствующим в течение полминуты. Какова бы ни была ситуация, остановитесь полностью и просто будьте свидетелем тому, что происходит. Потом снова начинайте двигаться. 6 раз в день. Можно делать больше, но не меньше – вы больше откроетесь. Это нужно делать внезапно.

Если вы внезапно становитесь присутствующим, вся энергия изменяется. Последовательность происходящая в уме, останавливается. И это происходит настолько внезапно, что ум не может немедленно создать новую мысль. На это нужно время, разум глуп.

Где угодно, как только вы вспомните, встряхнитесь всем существом и остановитесь. Не только вы осознаете это. Вскоре вы почувствуете, что другие осознали вашу энергию – что произошло нечто; в вас входит что-то неведомое.

РАБОТА КАК МЕДИТАЦИЯ

Когда бы вы ни чувствовали, что вы в неважном настроении и не расположены работать, перед тем как приступить к работе, в течение 5 минут делайте глубокий выдох. Чувствуйте, как с каждым выдохом вы изгоняете плохое настроение, и вы будете удивлены тем, что за 5 минут вы вдруг вернетесь к нормальному настроению, а плохое исчезнет, тьмы больше не будет.

Если вы можете превратить свою работу в медитацию, это наилучшее. Тогда медитация никогда не будет в конфликте с вашей жизнью. Все, что бы вы ни делали, может стать медитативным. Медитация – не что-то отдельное, она часть жизни. Она совсем как дыхание, как если бы вы вдыхаете и выдыхаете, вы также и медитируете.

И это – всего лишь перенос ударения, ничего больше не нужно делать. То, что вы делали неаккуратно, начинайте делать внимательно. То, что вы делали ради неких результатов, например, денег, это все о’кей, но вы можете сделать их добавочным феноменом. Деньги – это неплохо, и если ваша работа дает вам деньги хорошо. Деньги нужны, но они еще не все. И если между делом вы можете получить гораздо больше удовольствий, зачем их упускать? Они бесплатны.

Вы будете делать свою работу независимо от того, любите вы ее или нет, так что внеся в нее любовь, вы получите многое другое, то, что вы иначе утрачиваете.

Искусство – это медитация; любой вид активности становится медитацией, если вы в нем полностью утрачиваете себя, так что не оставайтесь простым техником. Если вы просто техник, тогда живопись никогда не станет медитацией; вы должны совершенно в ней обезуметь, сойти с ума, полностью утратить себя, не зная куда вы идете, не зная, что вы делаете, не зная, кто вы есть.

Это состояние незнания будет медитацией. Дайте ей произойти. Картину нужно не рисовать, а только позволить ей случиться, я не имею ввиду, что вы просто ленитесь, нет, тогда она никогда не случится. Вы должны стать одержимы ею, вы должны стать очень-очень активны, и все же ее не делать... В этом-то вся и загвоздка, в этом весь фокус; вы должны быть активным – и все же не быть делателем.

Вы должны потеряться. Вам не нужно оставаться, вы должны полностью исчезнуть в вашей работе – в вашей картине, в вашем танце, в дыхании, в пении. Что бы вы ни делали, вы должны полностью потеряться в неконтролировании.

МЕДИТАЦИЯ: «СМОТРИТЕ НА СВОЮ ГОЛОВНУЮ БОЛЬ»

Когда у вас в следующий раз заболит голова, попробуйте маленькую медитационную технику, просто экспериментально – тогда вы сможете перейти к серьезным заболеваниям серьезным симптомах. Когда у вас головная боль, попробуйте маленький эксперимент.

Сидите тихо наблюдайте ее, смотрите на нее – не так как будто она вам враг, нет. Если вы смотрите на нее, как на врага, вы будете не в состоянии смотреть правильно. Вы будете избегать ее – никто не смотрит на врага прямо; врага избегают или пытаются избежать. Смотрите на нее как на друга; она вам служит. Она говорит: «Что-то не так – посмотри на это».

Просто тихо сидите и смотрите на головную боль безо всякой идеи ее остановить, безо всякого желания, чтобы она исчезла, без конфликта, без борьбы, без антагонизма. Просто смотрите на нее, чем она является. Наблюдайте, есть ли в этом внутреннее послание, головная боль может его нам дать. У нее есть закодированное послание. И, если вы молча смотрите, вы будете удивлены. Если вы смотрите и молчите, произойдут три вещи.

Первое: чем больше вы на нее смотрите, тем более острой она станет. И тогда вы будете в небольшом замешательстве: «Как она сможет помочь, если становится более острой?» Она становится более острой, так как вы ее избегали. Она есть, но вы ее избегали, вы ее уже подавляли – даже безо всякого аспирина вы ее подавляли. Когда вы на нее смотрите подавление исчезает. Головная боль дойдет до своей естественной остроты. Тогда вы ее слышите с открытыми ушами, никакой ваты в ушах.

Итак, первое: она обострится. Когда она становится острее, вы можете быть удовлетворены тем, что смотрите правильно. Если она не становится острее, тогда вы еще не смотрите – вы все еще ее избегаете. Смотрите на нее – она станет острее. Это первое указание на то, что да, она – в вашем поле зрения.

Второе будет заключаться в том, что она станет более локализованной, она не будет распространяться на большие пространства. Сначала вы думаете: «Болит вся моя голова». Теперь вы увидите, что это не вся голова, это лишь маленькая область. Это тоже является показателем того, что вы более пристально всматриваетесь в нее.

Чувство распространенности боли – это трюк, это способ избежать ее. Если бы она была в одной точке, тогда бы она была более острой. Поэтому вы создаете иллюзию, что болит вся голова. Распространить боль по всей голове – и она тогда не так интенсивна в какой-либо точке. Таковы трюки, которые вы все время творите.

Смотрите на нее, и второй стадией будет то, что она будет становиться все меньше и меньше. И приходит момент, когда она занимает малое место, как кончик иголки – острое, острейшее и болезненное. Вы никогда не видели такой боли в голове. Очень концентрированной в одной точке.

Продолжайте на нее смотреть. И тогда происходит третье, и наиболее важное. Если вы продолжаете смотреть на эту точку, когда боль очень остра, локализована и сконцентрирована в одной точке, много раз вы увидите, что она исчезает. Когда ваше гляденье совершенно, она исчезает. А когда она исчезает, у вас будет проблеск знания, откуда она взялась – что было ее причиной.

Когда эффект исчезает, вы увидите причину. Это будет происходить множество раз. Боль снова вернется. Ваш взгляд больше уже не такой бдительный, концентрированный, внимательный – она снова вернется. Когда ваш взгляд действительно присутствует, она исчезнет; а когда она исчезнет, спрятанное за ней и есть причина. И вы будете удивлены ваш разум готов определить причину. А может быть тысяча и одна причина. Подается один и тот же сигнал тревоги, так как система оповещения очень проста. В вашем теле немного систем оповещения. По различным причинам дается одна и та же тревога. Чуть раньше вы могли сердиться и этого не выразили. Вдруг, как откровение, это стоит перед вами. Вы увидите весь этот гнев, который вы таскали и таскали с собой... как нарыв внутри.

Теперь это уже слишком, и этот гнев хочет высвободиться. Ему нужен катарсис. Сотворите катарсис! – и вы немедленно увидите, что головная боль исчезает. И нет нужды в аспирине, нет нужды ни в каком лечении.

МЕДИТАЦИЯ: «СМЕХ»

Смех выносит некоторую часть энергии из вашего внутреннего источника на поверхность. Энергия начинает течь, она следует за смехом подобно тени. Вы это замечали? – когда вы смеетесь по-настоящему, в течение нескольких секунд вы пребываете в глубоком медитативном состоянии. Мышление останавливается. Невозможно смеяться и одновременно думать. Смех и мышление диаметрально противоположны: вы либо смеетесь, либо думаете. Если вы смеетесь по-настоящему, мышление прерывается. Если вы продолжаете думать, смех будет кое-как плестись позади. Это будет уродливый смех.

Когда вы по-настоящему смеетесь, ум внезапно исчезает. Насколько мне известно, танец и смех – это самые лучшие, естественные, легко отворяемые двери. Если вы танцуете, мышление останавливается. Вы продолжаете танцевать, вы кружитесь, кружитесь, вы становитесь водоворотом – все границы, все разделения исчезают. Вы даже не знаете, где кончается ваше тело и где начинается бытие. Вы перетекаете в бытие, а бытие перетекает в вас; они перекрывают друг друга. Если же вы танцуете – не управляете танцем, а позволяете ему управлять вами, позволяете ему овладеть вами, – если вы одержимы танцем, ваше мышление прерывается.

То же самое происходит и со смехом. Если вы одержимы смехом, ваше мышление прерывается.

Смех – прекрасное введение в состояние не-думания.

Указания к выполнению медитации «Смех»

Пробудившись утром, прежде чем открыть свои глаза, потянитесь как кошка. Потянитесь каждой частичкой своего тела. Спустя три-четыре минуты, по-прежнему не открывая глаза, начните смеяться и смейтесь в течение пяти минут. Сначала вы будете принуждать себя, но вскоре звук вашего усилия вызовет подлинный смех. Затеряйтесь в смехе. Для этого вам понадобиться несколько дней, вы к этому совершенно не привыкли. Но вскоре ваш смех станет спонтанным и совершенно изменит природу вашего дня.

Смеющийся Будда

В Японии рассказывают историю о смеющемся Будде по имени Хотей. Все его учение ограничивалось смехом. Он переходил с места на место, с одной базарной площади на другую, становился в центре базара и начинал смеяться – вот и вся проповедь.

Смеялся он захватывающе, заразительно; это был подлинный смех, его живот сотрясался от смеха, Хотей падал на землю и катался по ней. Собравшиеся вокруг люди тоже начинали смеяться, смех распространялся дальше, словно волны прилива, и вот уже всю деревню одолевал смех.

Люди с нетерпением ждали, когда Хотей придет в их деревню, ведь он приносил им столько радости, столько блаженства Хотей не произносил ни одного слова, никогда. Его спрашивали о Будде, а он смеялся; его спрашивали о просветлении, а он смеялся, его спрашивали об истине, а он смеялся. Смех был единственным его посланием.

МЕДИТАЦИИ: «БЕГ, БЕГ ТРУСЦОЙ, ПЛАВАНИЕ»

Естественно и легко бдительность сохраняется, когда вы двигаетесь. Если вы просто молча сидите, вас, естественно, клонит ко сну. Если вы лежите в кровати, вам очень трудно оставаться бдительным, потому что вся ситуация помогает вам заснуть. Зато в движении нам не заснуть, ваши действия оказываются более бдительными. Главное – не позволить движению стать машинальным.

Научитесь сплавлять воедино свое тело, ум и душу. Найдите такие сферы деятельности, где сумеете действовать как единое целое.

Такое случается с бегунами. Возможно, вам и в голову не приходило, что бег может стать медитацией, однако бегуны нередко испытывают потрясающее переживание медитации. Для них это полная неожиданность, ничего подобного они не ожидали – кто же подумает, что бегун способен почувствовать Бога? Но тем не менее такое случалось. Сейчас бег постепенно становится новым видом медитации. Она может случиться во время бега.

Если вы когда-нибудь занимались бегом, если вы наслаждались бегом ранним утром, когда воздух свеж и чист, а весь мир покидает царство сна и пробуждается – вы бежите, а ваше тело отлично действует, свежий воздух, новый мир рождается из ночной темноты, все вокруг поет, вы чувствуете себя таким живым, и вот приходит момент, когда бегун исчезает и остается только бег. Тело, ум и душа начинают действовать одновременно; внезапно высвобождается внутренний оргазм.

Бегуны иногда переживают четвертое, турию, но не понимают этого: они думают, что просто наслаждались бегом, что был прекрасный день, что их тело здорово, а мир прекрасен, и все это вызвало у них определенное настроение. Они не обращают внимания, что именно произошло, но и в этом случае, насколько мне известно из собственного опыта, бегуны ближе к медитации, чем кто-либо другой.

Бег трусцой может принести огромную пользу, плавание может принести огромную пользу. И то, и другое необходимо преобразовать в медитационные методы.

Отбросьте свои старые представления, будто бы сидеть под деревом в йогической позе – и есть медитация. Это лишь один из путей, который кому-то подходит, а кому-то нет. Для ребенка, например, это не медитация, а просто пытка. Для молодого человека, живого и подвижного, это не медитация, а подавление.

Бегайте по утрам. Начните с километра, затем пробегайте полтора и наконец увеличьте расстояние до трех, пяти километров. Бегите всем телом; не бегайте так, будто на вас надели смирительную рубаху. Бегите, как бегают дети, бегите всем телом – руками, ногами. Дышите глубже, дышите животом. После бега сядьте под дерево, отдыхайте, потейте. Пусть ваше тело овевает легкий ветерок; почувствуйте умиротворение. Все это очень вам поможет.

Иногда, сняв обувь, просто стойте на земле и ощущайте прохладу, мягкость, тепло. Ощущайте все то, что земля готова дать вам, и позвольте этому протекать через себя. А свою энергию устремите в землю. Установите связь с землей.

Если вы установите связь с землей, вы установите связь с жизнью. Если вы установите связь с землей, вы установите связь со своим телом. Если вы установите связь с землей, вы обретете особую чувствительность, вы станете центрированным, – а это как раз то, что вам необходимо.

Не становитесь специалистом по бегу; оставайтесь любителем – тогда вы будете хранить бдительность. Если вы вдруг почувствуете, что бег стал автоматическим, бросьте его; займитесь плаванием. Если и оно станет автоматическим, попробуйте танцевать.

Главное помнить, что движение – это всего лишь ситуация, вызывающая осознавание. Пока движение создает осознавание, оно полезно, когда перестает создавать его, от него нет никакой пользы; перейдите к другому виду движения, где вам снова придется быть бдительным. Не позволяйте никакому виду деятельности становиться автоматнческим.

МЕДИТАЦИЯ: «РЕВ ЛЬВА»

Предворительно проводятся техники для раскачки и возбуждения энергии, например, "Чакровые звуки" с партнером,"Ребалансинг" и т.д. Затем если вы чувствуете свою повышенную сексуальность, свой гнев, тогда техника "Рев льва".

Нужно сесть перед зеркалом и представить себе, что вы не человек, а лев. Нужно сделать свое лицо похожим на морду льва, высуньте язык и издавать рев. Выполняйте это до тех пор, пока ваше воображение не станет истинным. То есть в этом действии вы как бы забываете о том, что вы человек, видящий себя львом во сне наяву. И когда наступает точка, в которой вы по-настоящему оказываетесь добычей своего собственного воображения и становитесь львом, и настоящий рев исходит от вас, тогда внезапно вы трансформируетесь. В этом реве вся ненависть, весь секс, весь гнев исчезают, и вы впадаете в глубокое безмолвие, такое, которого вы не знали ранее.

МЕДИТАЦИЯ: «ДЫХАНИЕ СОБАКИ»

Трудно работать с гневом непосредственно, так как он может быть подавлен очень глубоко. Тогда нужно работать косвенно. Бег поможет испарить большую часть гнева и страха. Когда вы долго бегаете, дышите при этом глубоко, ум перестает функционировать, и тело освобождается.

Одно маленькое упражнение очень может помочь. Можно бежать и дышать, как собака, вывалив язык наружу, чтобы он свисал. Такой бег позволить полностью разблокировать, открыть весь канал и пройти ниже живота.

Если кто-то где-то заблокирован, такое дыхание может быть очень важным. Такое дыхание в течение получаса позволяет выброситьь весь свой гнев, гнев вытекает самым прекрасным образом. В это включается все его тело.

Так что вы можете иногда это попробовать в своей комнате. Вы можете пользоваться зеркалом и рычать и лаять на него. За три недели вы почувствуете, что все продвинулось очень глубоко. Раз гнев расслабился и ушел, вы почувствуете свободу.

РАСКАЧИВАЮЩАЯСЯ МЕДИТАЦИЯ

Первая стадия: 20 минут.

Сядьте со скрещенными ногами и закрытыми глазами. Начинайте тихо раскачиваться, сначала налево, потом направо. В это раскачивание не нужно включать все тело, но изгибаясь настолько, насколько это удобно. Когда вы достигаете точки максимального изгиба, издайте звук "ХУ" – делайте это с силой, с толчком, делайте это в конце каждого раскачивания.

Вторая стадия: 20 минут.

Просто тихо сидите, не двигаясь.

Третья стадия: 20 минут.

Станьте в углу, совершенно неподвижно.

МЕДИТАЦИЯ: «ТАНЕЦ РУК»

Тихо сидите и позвольте пальцам двигаться по их усмотрению. Чувствуйте это движение изнутри. Не пытайтесь смотреть на это снаружи и держите глаза закрытыми. Пусть энергия все больше и больше течет в руки.

Руки глубоко связаны с мозгом, правая рука – с левым полушарием, а левая – с правым. Если вашим пальцам может быть предоставлена полная свобода выражения, тогда очень много напряжения, накопленного мозгом, высвобождается. Это – простейший способ освободить механизм мозга, его подавленность, его неиспользуемую энергию. Ваши руки в состоянии сделать это.

Иногда вы обнаружите, что поднята левая рука, иногда – правая. Не навязывайте никакого образца; энергия примет такую форму, какая ей нужна. Когда левое полушарие хочет высвободить энергию, она примет одну форму. Когда этого хочет правое полушарие, тогда это будет другой жест.

С помощью жестов рук вы можете стать великим медитирующим. Так что просто сидите тихо, играйте, позволяйте рукам делать то, что они хотят, и вы будете удивлены; это волшебство. Вам не нужно прыгать и скакать, и много заниматься хаотичной медитацией. Ваши руки все сделают.                            

МЕДИТАЦИЯ: «ПРОБУЖДЕНИЕ ТОНКИХ СЛОЕВ»

Если вы постоянно совершаете движения телом и никогда тихо не сидите, тогда вы что-то утрачиваете. Когда энергия начинает двигаться, нужно стать совершенно тихим, иначе движение станет грубым. Движения тела хороши, но это грубые движения. Если вся энергия остается в грубом движении, то тонкие движения не начнутся.

Нужно достичь точки, в которой все тело остается неподвижным, как статуя, так что все грубые движения останавливаются. Но энергия готова к движению – и для нее нет выхода в теле. Она ищет новые выходы внутри, в том, что не является телом. Она начинает двигаться к тонким слоям.

Но сначала нужно движение. Если энергия не движется, вы можете сидеть как камень, и ничего не произойдет. Сначала нужно помочь энергии двигаться, а потом, когда она действительно движется, остановить тело. Когда энергия кипит и готова двигаться куда угодно, она двинется в тонкие тела, так как грубые более недоступны.

Итак, сначала сделайте ее динамичной, а потом сделайте тело неподвижным, так что динамика пойдет глубже, к самым корням, к самой сердцевине вашего существа. Сделайте некий синтез: 20 минут движения тела, а потом – 20 минут внезапной остановки. Тело полно энергии, но теперь, когда оно застыло, энергия начинает искать другие пути.

Это – метод работы с внутренним.

МЕДИТАЦИЯ: "ПЕНИЕ"

Пение – божественно, оно – одно из самых божественных видов деятельности. Только танец может быть сравним с ним, пение – следующее после танца по важности. А почему пение и танец являются божественной деятельностью? Потому что в них вы можете полностью утратить себя. Вы можете настолько глубоко погрузиться в пение, что певец исчезает я остается только песня, либо танцор исчезает и остается только танец. И это момент метаморфозы, перевоплощения, когда певца больше нет и остается только песня. Когда вы целиком стали песней или танцем, это молитва.

Безразлично, какую вы поете песню; это может быть и не религиозная песня, но, если вы можете петь ее всем своим существом, она священна. И наоборот – вы можете петь религиозную песню, освященную веками, но, если вы не целиком в ней, это профанация.

Содержание песни не имеет значения; значение имеет то качество, которое вы привносите в песню, в пении – ваша тотальность, интенсивность, огонь.

Не повторяйте чьей-нибудь песни, так как это не ваше сердце, и это не тот способ, которым вы можете излить свое сердце к божественным стопам. Пусть возникнет ваша собственная песня. Забудьте о размере и грамматике. Бог не такой уж грамматик, и Он не тревожится о словах, которыми вы пользуетесь. Он больше заинтересован вашим сердцем.

МЕДИТАЦИЯ: «АУМ»

Если у вас есть музыкальный слух, если ваше сердце понимает музыку – не только понимает, но и чувствует, тогда вам поможет мантра, так как тогда вы можете стать единым с внутренними звуками, тогда вы можете двигаться с этими звуками к более и более тонким уровням. Тогда приходит момент, когда все звуки прекращаются и остается только звук Вселенной. Это АУМ.

Сделайте привычкой, по крайней мере, 20 минут утром и 20 минут вечером тихо сидеть с полуоткрытыми глазами и смотреть вниз. Дыхание должно быть медленным, тело – недвижимым. Начинайте петь АУМ внутри. Не нужно выносить его наружу – оно больше подействует, если губы сомкнуты, даже язык не должен двигаться. Пойте АУМ быстро – АУМ, АУМ, АУМ, быстро и громко, но внутри. Чувствуйте, как это вибрирует по всему телу, от ног до головы, от головы до ног. Каждый слог АУМ попадает в ваше сознание, как камешек в пруд, возникает рябь, которая распространяется повсюду. Рябь увеличивается и охватывает все тело.

Когда вы это делаете, будут моменты, и это будут самые прекрасные моменты, когда вы не будете повторять, и все остановится. Вы вдруг осознаете, что вы не поете, и все остановилось. Насладитесь этим. Если вновь приходят мысли, опять начинайте петь.

И, если вы занимаетесь этим вечером, делайте это по крайней мере за 2 часа до сна, иначе, если вы делаете это перед сном, вы не сможете заснуть, так как это сделает вас настолько свежим, что вы не захотите спать. Вы почувствуете себя, как утром, когда вы хорошо отдохнули.

Вы сможете найти свой собственный темп пения через 2 – 3 дня. Для некоторых людей очень удобен быстрый темп – АУМ, АУМ, АУМ, почти накладывающийся. Для других очень медленный, это зависит от вас. Вот и продолжайте так, как вам удобно.

МЕДИТАЦИЯ: «ДА, ДА, ДА»

Сделайте мантру из "да". Каждую ночь, перед тем как заснуть, повторяйте "да", и настройтесь с этим в лад, раскачивайтесь с этим, дайте этому заполнить все ваше тело с головы до ног. Пусть это проникнет повсюду. Повторяйте "да, да, да". Пусть это будет вашей молитвой на протяжении 10 минут – и потом засыпайте. А рано утром снова, по крайней мере, в течение трех минут посидите на постели. Первое, что нужно сделать – это повторить "да" и почувствовать это. Днем, когда вы начинаете чувствовать себя негативно, просто остановитесь на улице, где угодно. Если вы сможете громко сказать "да, да" – хорошо. Или, по крайней мере, вы можете тихо сказать "да, да".

МЕДИТАЦИЯ: «КОРОТКАЯ РЕЗКАЯ ТРЯСКА»

Выключите свет и просто встаньте в темноте. Потом начинайте трястись с головы и только головой. Наслаждайтесь тряской и чувствуйте ее изнутри. Просто тряситесь верхней частью тела – голова, руки, торс; не трясите нижней частью.

Когда вы это почувствуете и этим насладитесь, тогда тряситесь нижней частью. Затем когда вы почувствуете и насладитесь этим, тряситесь всем телом. Итак, в три стадии сначала голова, потом торс, а потом все тело. Начинайте с головы, так как вы можете ощущать ее более легко с самого начала, так как сознание очень близко и свидетельствование легче – наслаждайтесь этим.

Когда вы трясетесь всем телом, найдите положение, в котором вы чувствуете себя наиболее удобно, где вы чувствуете себя прекрасно. Через три минуты примите это положение – любое положение. Руки подняты, тело наклонено вперед или в сторону – или как угодно, и застыньте в нем на 4 минуты. Это 10 минутная медитация: Одна минута – тряска головой, две минуты – тряска торсом, три минуты – всем телом и четыре минуты – застыть, как если бы вы стали статуей.

Чувствуйте все 4 стадии. Тряситесь, и вы почувствуете, как возбуждается энергия. потом все тело становится водоворотом энергии, циклоном. Чувствуйте это – как будто вы стали циклоном. А потом внезапно застыньте и оставайтесь подобным статуе – и тогда вы почувствуете центр. Так вы достигаете центра через циклон.

МЕДИТАЦИЯ: «ВПУСТИТЕ ЗВЕЗДУ ВНУТРЬ СЕБЯ»

Все более и более настраивайтесь в лад со звездами. Когда ночь ясная и небо звездное, ложитесь просто на землю и смотрите на звезды. Если вы чувствуете влечение к какой-нибудь звезде, тогда концентрируйтесь на ней. В то время, как вы концентрируетесь, думайте о себе, как о маленьком озере и о том, что звезда отражается где-то у вас в глубине. Итак, смотрите на звезду снаружи и воображайте ее внутри. Это станет вашей медитацией и из нее возникнет великая радость. Раз вы настроились с ней в лад, вы сможете просто закрывать глаза и видеть эту звезду; но сначала вам нужно ее найти.

На Востоке есть миф, что у каждого своя особая звезда. Все звезды не для всех, у каждого своя собственная звезда. Этот миф прекрасен.

Когда медитация происходит, вы можете найти звезду, которая принадлежит вам и которой принадлежите вы. Возникает определенное сродство между вами и звездой, так как мы сделаны из света, как звезды. Мы вибрируем, как свет, как звезды. Вы всегда можете найти звезду, с которой вы чувствуете себя в ладу, которая имеет ту же длину волны. Это ваша звезда, медитируйте на нее. Мало-помалу пускайте ее внутрь. Смотрите на нее, а потом закройте глаза и созерцайте ее внутри. Откройте глаза, смотрите на нее. Закройте глаза, увидьте ее внутри. Вскоре вы обнаружите ее в себе. Тогда, когда бы вы ни закрыли глаза, вы будете находить ее так.

А когда вы начнете чувствовать ее внутри, ощущайте ее  рядом с пупком; на пять сантиметров ниже пупка. Поместите ее там и вскоре вы почувствуете, как внутри вас возникает великий свет, как-будто звезда действительно там горит; и не только вы ее почувствуете, и другие тоже начнут ее чувствовать – что некий вид света начинает окружать ваше тело, ваше лицо стало им. Просто смотрите в течение нескольких ночей, и вы будете способны найти свою звезду.                         

ЛУНАТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Начинайте за три дня до того, как наступит следующее полнолуние. Выйдите на открытое пространство, смотрите на луну и начинайте раскачиваться. Чувствуйте себя так, будто вы все отдали луне – станьте одержимы. Смотрите на луну, расслабьтесь и говорите ей, что вы готовы, скажите ей, что она может делать все, что хочет. Что бы ни случилось, примите это.

Если вы чувствуете желание раскачиваться, раскачивайтесь, а если хотите танцевать и петь – делайте это. Но все должно быть так, как если бы вы были одержимы – вы не являетесь деятелем, это просто происходит. Вы – лишь инструмент, на котором играют. Делайте это в течение трех дней до полнолуния, и по мере того, как луна будет становиться все более полной, вы начнете чувствовать все большую энергию. Вы почувствуете себя все более одержимым. К ночи полнолуния вы будете полностью безумны. За один час танца и безумия вы почувствуете такое расслабление, какого никогда раньше не было.

МЕДИТАЦИЯ: «АРОМАТ ЦВЕТКА»

Если у вас чуткое обоняние, тогда будьте рядом с цветами, пусть вас наполнит аромат. Потом мало-помалу отходите от цветка, очень медленно, но продолжая оставаться внимательным к запаху, к аромату. Когда вы отодвигаетесь, запах становится все тоньше, и вам понадобится больше осознанности, чтобы его ощущать. Станьте носом. Забудьте обо всем теле и направьте всю свою энергию в нос, как если бы только нос и существовал. Если вы перестали ощущать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова почувствуйте его, затем двигайтесь назад.

Мало-помалу вы станете способны нюхать цветок с очень, очень большого расстояния. Никто другой не будет способен с такого расстояния ощутить запах. Продолжайте двигаться очень осторожно, пока не придет момент, когда вы не будете способны ощущать запах. Теперь почувствуете отсутствие запаха там, где всего лишь миг назад был аромат. Теперь его нет.

Это – другая часть бытия – отсутствующая часть, темная часть. Если вы можете ощущать запах отсутствия запаха, если вы можете почувствовать эту разницу, это значит, что объект стал очень тонким. Теперь он приблизился к состоянию не-мысли, самадхи.

МЕДИТАЦИЯ: «ПОДРУЖИТЕСЬ С ДЕРЕВОМ»

Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.

Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева.

Только тогда вы будете способны понять, что вы – взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь – взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю БОГОМ.

МЕДИТАЦИЯ ПАТАНДЖАЛИ

Патанджали сказал: Ум также становится спокойным при попеременном выдыхании и сдерживании дыхания.

Всякий раз когда вы чувствуете, что ваш ум не спокоен – напряжен, озабочен, болтлив, встревожен, постоянно грезит, – проделайте следующее: сначала глубоко выдохните. Начинайте всегда с выдоха. Глубоко выдохните: выбросьте воздух как можно сильнее. При выбрасывании воздуха настроение, в котором пребывает ум, тоже будет выброшено, потому что дыхание – это все. Выталкивайте дыхание как можно сильнее.

Втяните живот и удерживайте его так несколько секунд: не вдыхайте. Выдохните воздух и не вдыхайте в течение нескольких секунд. После этого позвольте телу вдохнуть. Вдохните глубоко – как можно глубже. Снова задержите дыхание на несколько секунд. Длительность задержки должна быть такой же, как задержка при выдохе; если вы сдерживаете вдох три секунды, то сдерживайте выдох тоже три секунды. Выдохните и не вдыхайте в течение трех секунд; вдохните и не выдыхайте в течение трех секунд. Выдох должен быть полным. Полностью выдыхайте и полностью вдыхайте, делайте это ритмично. Вдох – задержка, выдох – задержка. Вдох – задержка; выдох – задержка. Вы немедленно почувствуете, что во всем вашем существе происходит перемена. Настроение, в котором пребывал ваш ум, уйдет; в вас войдет новое настроение.

МЕДИТАЦИЯ: «ГИЛЬОТИНА»

Одна из самых прекрасных тантрических медитаций – это ходить и думать, что у вас больше нет головы – только тело. Сидеть и думать, что головы больше нет – только тело. Постоянно помните, что головы нет. Визуализировать себя без головы. Сделать увеличенный снимок себя без головы и смотреть на него. Повесить зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом – и почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы – а это можно представить, с этим нет никаких неприятностей – тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.

МЕДИТАЦИЯ: «ОТ ГОЛОВЫ К СЕРДЦУ»

Первое: постарайтесь быть без головы. Представте себя безголовым; поживите без головы. Пусть вам кажется будто у вас нет головы. Сначала это будет «как будто» и вы почувствуете себя очень непривычно. На первых порах это вызовет очень неестественное и странное чувство. Но постепенно вы начнете перемещаться в сердце.

Ходите без головы. Сядьте для медитации, закройте глаза и почувствуйте, что головы нет. Почувствуйте: "Моя голова исчезла". Когда вы это почувствуете, ваш центр опустится в сердце – тотчас же! Вы начнете видеть мир через сердце, а не через голову.

Медитируйте, стоя перед зеркалом в ванной. Смотрите на свои глаза и почувствуйте, что вы смотрите из сердца. Постепенно ваш сердечный центр начнет функционировать. А когда начнет функционировать сердце, оно изменит всю вашу природу – вашу личность, ваш быт, модель вашего поведения, потому что у сердца свой собственный путь – невинность.

Второе: сильнее любите, ибо любовь действует не через голову. Сильнее любите! Вот почему влюбленный теряет голову. Любовь – это функция сердца.

Когда я говорю "как можно сильнее любить", я имею ввиду качественное изменение взаимосвязи: пусть в ее основе лежит любовь. Любите не только жену, ребенка или друга, любите жизнь, как таковую, любите ее все сильнее.

Чем в большей степени ваши взаимоотношения будут основаны на любви – все взаимоотношения – тем активнее будет функционировать ваш сердечный центр. Он начнет действовать, вы будете смотреть на мир другими глазами. Сердце смотрит на мир по-своему. Ум анализирует, сердце синтезирует. Ум делит, рассекает, разделяет. Единство приносит сердце.

Когда вы смотрите через через сердце, вселенная предстает перед вами как единое целое. Когда же вы воспринимаете через ум, мир становится атомным. Никакого единства, только атомы, атомы, атомы. Сердце приносит переживание единства. Оно объединяет, и конечной точкой синтеза является Бог. Если вы способны смотреть через сердце, вселенная выглядит как единое целое. Это единство и есть Бог.

Вот почему наука не способна найти Бога. Это невозможно, применяемый наукой метод не в силах достичь окончательного единства. Метод науки – обнаружение, анализ разделение. Таким образом, наука идет к молекулам, атомам, электронам и продолжает делить их все дальше и дальше. Ученые никогда не придут к органическому единству. Целое невозможно увидеть через голову.

МЕДИТАЦИЯ: «ВЭЙ–ВУ–ВЭЙ»

«Вы сможете превзойти самого себя, сознательно сохраняя связь с природой. В этом суть мудрости – быть в гармонии с природой, с естественным ритмом вселенной. А когда вы находитесь в гармонии с естественным ритмом вселенной, вы поэт, вы художник, вы музыкант, вы танцор.

Попробуйте сделать так. Сидя на досуге в тени дерева, сознательно сонастройтесь. Станьте единым с природой; пусть растворятся границы. Станьте деревом, станьте травой, станьте ветром – и внезапно вы увидите, что с вами начинает происходить то, что никогда раньше не случалось, ваше зрение становится психоделическим: деревья кажутся более зелеными, чем когда-либо раньше, розы – более розовыми, и все начинает светиться. Неожиданно вы хотите спеть песню, не зная, откуда она пришла. Ваши ноги готовы начать танцевать; вы начинаете чувствовать, как пульсирует танец в ваших венах, вы начинаете слышать звуки музыки внутри и снаружи.

Это состояние творчества. Это можно назвать его основным качеством: быть в гармонии с природой, быть сонастроенным с жизнью, с вселенной.

Лао-цзы подарил ему красивое имя: вэй-ву-вэй – действие через недействие. Вы можете назвать это "творческим покоем" – процесс, объединяющий внутри отдельной индивидуальности две вещи, кажущиеся несовместимыми: высшую активность и высшее расслабление.

Таков парадокс творчества. Когда вы наблюдаете за рисующим художником, он, безусловно, активен, предельно активен, безумно активен – он есть само действие. Или, когда вы видите танцующего танцора, он – также само действие. Однако глубоко внутри нет деятеля, нет исполнителя; там лишь молчание. Вот почему я назвал творчество состоянием парадокса. Все прекрасные состояния парадоксальны. Чем выше вы поднимаетесь, тем глубже вы погружаетесь в парадокс реальности.

Высшая активность с высшим расслаблением: на поверхности продолжается деятельность, а в глубине ничего не происходит, или происходит лишь ничто. Творческий покой это высшая деятельность – драгоценная гибкость, мягкость, простодушие, спонтанность и свобода, которые изливаются из нас, или, вернее, через нас, когда наши отдельные эго и наши сознательные усилия следуют силе извне.

Следование этой силе извне, сдача силе, которая превосходит вас, есть творчество. Медитация есть творчество. Когда эго исчезает, исчезает ваша внутренняя рана; вы исцелились, вы здоровы. Эго это ваша болезнь. И когда эго исчезает, вы не можете больше сохранять неподвижность, вы начинаете течь. Вы начинаете течь в безграничном потоке существования.

МЕДИТАЦИЯ: «ПРОСТО ОБЫЧНЫЙ ЧАЙ – НАСЛАЖДАЙТЕСЬ ИМ»

Живите от мгновения к мгновению. В течение трех недель попытайтесь чтобы вы ни делали, делать это настолько тотально, насколько возможно; любите это и наслаждайтесь этим. Возможно это покажется глупым. Если вы пьете чай, глупо наслаждаться им слишком сильно – это лишь обычный чай.

Но обычный чай может стать необычайно прекрасным – огромный опыт, если вы сможете наслаждаться им. Наслаждайтесь им с глубоким почтением. Сделайте это церемонией: готовить чай, слушать как закипает вода в чайнике, потом наливать чай... ощущать его аромат, пробовать его и чувствовать себя счастливым. Мертвые не могут пить чай, лишь живые. В это мгновение вы живы! В это мгновение вы пьете чай, чувствуйте благодарность! И не думайте о будущем; следующее мгновение позаботится о себе. Не думайте о завтра: три недели живите в моменте.

МЕДИТАЦИЯ: «МИР ЭТОМУ ЧЕЛОВЕКУ»

Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.

МЕДИТАЦИЯ: «ЦВЕТ ТИШИНЫ»

Когда вы видите нечто голубое, голубизну неба, голубизну реки, просто тихо сидите и смотрите на эту голубизну, и вы почувствуете, что настроены с ней глубоко в лад. Великое молчание снизойдет на вас, когда вы медитируете на голубой цвет.

Голубой – один из самых духовных цветов, так как он – цвет тишины, постоянства. Это цвет покоя, отдыха, расслабления. Потому, когда вы действительно расслаблены, внутри вас вдруг ощущается голубое свечение. И, если вы можете почувствовать голубое свечение, вы тут же почувствуете себя расслабленным. Это работает в обоих направлениях.

МЕДИТАЦИЯ: «ОДИН»

Первый шаг: расслабьтесь сидя, устройте тело удобно.

Второй шаг: закройте глаза.

Третий шаг: расслабьте дыхание, сделайте его настолько естественным, насколько возможно и с каждым выдохом говорите "один". Когда дыхание выходит, говорите "один". Вдыхайте и не говорите ничего. С каждым выдохом вы просто говорите "один"... "один"... "один"... И не только говорите это, но и чувствуйте что все существование едино, это единство. Не повторяйте это, просто пусть будет это чувство – и говорить "один" поможет. Делайте это 20 минут каждый день.

Обязательно, чтобы никто не мешал вам когда вы делаете это. Вы можете открыть глаза и посмотреть на часы, но не включайте будильник. Все что может столкнуть вас плохо, поэтому телефон в комнате где вы это делаете, должен быть выключен и никто не должен стучать. Эти 20 минут вы должны быть абсолютно расслаблены, если вокруг шумно, заткните уши ватой. Говорить "один" с каждым выдохом сделает вас тихим, спокойным и собранным настолько, что вы не можете себе вообразить. Делайте это днем, никогда ночью, иначе вы расстроите сон, потому что это будет так расслаблять, что вы не захотите спать. Вы почувствуете себя свежим. Лучшее время утро, или после полудня, но никогда ночью.

МЕДИТАЦИЯ: «ИНОГДА ВЫ МОЖЕТЕ ПРОСТО ИСЧЕЗНУТЬ»

Сидя под деревом не думая о прошлом и будущем, просто быть там, где вы? Где Я? Вы не можете почувствовать эго, его нет там. Эго никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет обоих. Прошлое исчезло, будущее еще не появилось – есть лишь настоящее. И в настоящем нет ничего подобного эго.

В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто увидите как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть.

В вашем собственном доме будьте как будто бы вас нет. Это в самом деле прекрасная медитация. Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Просто пол секунды достаточно. Да пол секунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы более и более осознаете факт, что без вас мир существует отлично, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все происходит без вас.

МЕДИТАЦИЯ: «Я – НЕ ЭТО!»

Ум – это мусор! Дело не в том, что у вас мусор, а у кого-то нет. Он – мусор, и, если вы выметаете этот мусор, вы можете идти все дальше и дальше; вы никогда не сможете донести его до точки, в которой он заканчивается. Это – самодвижущийся мусор, так что он не мертвый, он – динамичен. Он растет и у него – своя жизнь. Так что, если вы его отрежете, листья распустятся вновь.

Выметание его не означает, что вы станете пусты. Оно лишь позволит вам осознать, что этот ум, который вы считаете самим собой, с которым вы до сих пор отождествляетесь, не является вами. Выметая его, вы осознаете разделение, разрыв между вами и ним. Мусор остается, но вы с ним не отождествляетесь, вот и все. Вы становитесь разделенными, вы знаете, что вы – отдельны.

Так что вы должны делать лишь одно: не пытаться бороться с мусором и не пытаться его изменить. Просто наблюдайте и помните только об одном: "Я – не это". Пусть это будет мантрой: "Я – не это". Помните об этом, станьте бдительны и вы увидите, что происходит.

Это – немедленное изменение. Мусор останется, но он больше не является частью вас. Воспоминание об этом становится отреченном от него.

МЕДИТАЦИЯ: «КИРТАН»

Этот радостный танец и пение всегда являются частью четырех ежегодных праздников в Ашраме.

Не принимайте религию всерьез. В ней вы можете петь и плясать – вытянутые лица не нужны. Вы слишком долго жили с вытянутыми лицами. Если вы видите старое лицо Бога, это грустно. Эго создает печаль. Теперь мы нуждаемся в пляшущем и смеющемся Боге.

Вы должны танцевать в экстатическом настроении. Вся ваша жизненная энергия должна изливаться, смеяться, петь. Празднуйте жизнь.

Как медитационная техника, «Киртан» имеет три стадии, каждая по 20 минут.

Первая стадия:

С закрытыми глазами танцуйте, пойте и хлопайте в ладоши. Будьте полностью включены в танец.

Вторая стадия:

Ложитесь, будьте молчаливы и неподвижны.

Третья стадия:

Снова танцуйте и пойте в полной отключенности. Потеряйте себя.

МЕДИТАЦИЯ: «ЧУВСТВУЙТЕ ВОСПРИИМЧИВОСТЬ»

Положение рук – подобно чаше, как приемник, это полно смысла. Это делает вас восприимчивым, это помогает вам воспринимать. Это одна из старых, древних поз – все будды ее пробовали. Когда вы открыты или хотите стать открытыми, эта поза поможет.

Сидите тихо и ждите. Будьте восприимчивы, будьте приемником. Как если вы ждете у телефона: вы позвонили и теперь ждете у телефона. Ждите точно в таком же настроении, просто ждите – и через 2-8 минуты вы увидите, что вас окружает совершенно другая энергия, наполняющая вас изнутри, падающая на вас, как дождь падает на землю, и проникает все глубже и глубже, а земля его впитывает.

Положения имеют очень большое значение. Если люди не делают из них фетишей, они очень важны. Они помогают установиться в вашем теле направлению энергии. Например, в этом положении очень трудно сердиться. Со сжатыми кулаками и зубами сердиться очень просто. Когда все тело расслаблено, очень трудно быть агрессивным и жестоким, очень легко быть молитвенно настроенным.

МЕДИТАЦИЯ: «СЛУШАЙТЕ С СИМПАТИЕЙ»

Слушание – это глубокое соучастие между телом и душой, и вот почему оно использовалось в качестве одного из самых перспективных методов медитации, так как оно является мостом между двумя бесконечностями: материальным и духовным.

И позвольте этому быть вашей медитацией, это вам поможет. Когда бы вы ни сидели, просто слушайте, что происходит. Это мир, и там – масса шума и движения, и поезда, и самолеты. Слушайте это безо всякого отвергания в уме – что это, мол, шум. Слушайте, как если бы вы слушали музыку, с симпатией. И вы внезапно увидите, что качество шума изменится. Он больше не раздражает, не тревожит. Наоборот, он становится очень ласкающим. Если слушать правильно, даже рыночная площадь становится мелодией.

Так что дело не в том, что вы слушаете. Дело в том, что вы слушаете не слыша.

Даже если вы слушаете что-то, о чем вы никогда не думали, как о достойном слушания, слушайте это очень чутко, как если бы вы слушали сонату Бетховена. И вы вдруг увидите, что вы преобразуете качество этого. Оно становится прекрасным. И в таком слушании ваше эго исчезает.

МЕДИТАЦИЯ: «СМОТРЕНИЕ БЕЗ СЛОВ»

Попробуйте, хотя бы в малом, не привносить свой разум. Вы смотрите на цветок – вы просто смотрите. Не говорите "прекрасно", "уродливо". Не говорите ничего. Не привносите слова, не вербализируйте, просто смотрите. Разум почувствует неудобство, отсутствие легкости. Разуму хотелось бы что-нибудь сказать. Вы просто говорите разуму: "Молчи, дай мне увидеть, я просто буду смотреть.

Вначале это будет трудно, но начинайте с вещей, в которые вы не так сильно вовлечены. Трудно будет смотреть на жену, не привнося слов. Вы слишком вовлечены, слишком эмоционально привязаны. В гневе или в любви – но слишком вовлечены.

Смотрите на нейтральные вещи – камень, цветок, дерево, восходящее солнце, летящую птицу, плывущее в небе облако. Просто смотрите на вещи, в которые вы не так сильно вовлечены, от которых вы можете оставаться в стороне, с которыми вы остаетесь индифферентными. Начинайте с нейтральных вещей, и только затем продвигайтесь к эмоционально нагруженным состояниям.

МЕДИТАЦИЯ: «ДЫХАНИЕ – ГЛУБОЧАЙШАЯ МАНТРА»

Дыхание входит, пусть отражается в вашем бытии то, что дыхание входит. Дыхание выходит, пусть отражается в вашем бытии то, что дыхание выходит и вы почувствуете как огромное молчание нисходит на вас. Если вы можете видеть как приходит и уходит дыхание, приходит и уходит, это глубочайшая мантра, которая когда либо была изобретена.

Вы дышите здесь и сейчас. Вы не можете дышать завтра и не можете дышать вчера. Вам нужно дышать в это мгновение, но вы можете начать думать о завтра, вы можете начать думать о вчера. И тело остается в настоящем, а ум начинает скакать между прошлым и будущим, и существует разрыв между телом и умом. Тело идет в настоящем, а ум никогда в настоящем и они никогда не встречаются. Они никогда не сталкиваются друг с другом и из-за этого разрыва возникает напряженность, беспокойство, боль. Человек напряжен, это напряжение тревога. Ум надо привести в настоящее, потому что другого времени нет.

МЕДИТАЦИЯ: «СИДЕНИЕ»

Медитация означает посвятить несколько минут незанятости. Вначале это будет очень трудно – наиболее трудная вещь в мире вначале, в конце наиболее легкая. Она так легка, поэтому она так трудна.

Если вы кому-то скажете просто сидеть и ничего не делать, он станет суетиться, почувствует, что муравьи поползли по ноге или что-то случилось в теле. Он стал таким беспокойным, потому что всегда был занят, подобно машине: зажигание включено, мотор работает, а машина никуда не едет, но мотор работает и все более и более разогревается. Вы забыли выключить зажигание. Вот что такое медитация: искусство выключения зажигания.

МЕДИТАЦИЯ: «СИДИТЕ ТИХО И ЖДИТЕ»

Итак сделайте правилом по крайней мере час в день сидеть тихо и ждать ее. Ничего не делайте, просто сидите тихо с закрытыми глазами в глубоком ожидании, со ждущим открытым сердцем. Просто ждите, и если нечто происходит, вы готовы принять это. Если ничего не случается, не огорчайтесь. Если вы сидите час и ничего не происходит – это хорошо, это расслабляет. Это вас успокаивает, делает вас тихим, более центрированным и укорененным. Мало-помалу это придет и медленно возникнет понимание между вами и медитативным состоянием; что вы ждете в определенный час, в определенной комнате, в определенное время; это будет приходить все больше и больше. Это не вечно приходящее снаружи, это приходит из вашей внутренней сути. Но когда внутреннее сознание знает, что внешнее сознание ждет его, есть больше возможности встречи.

Просто сидите под деревом. Дует ветер, листья дерева шелестят. Ветер касается вас, он вас овевает, он проходит. Но не позволяйте ему просто миновать вас, позвольте ему двигаться в вас и через вас. Просто закройте глаза и когда он проходит через дерево и листья шумят, почувствуйте что вы тоже подобны дереву, открыты и ветер дует через вас не в стороне, но прямо через вас.

МЕДИТАЦИЯ: «ЛАТИХАН»

Станьте в расслабленной позиции и ожидайте Бога, целое, чтобы оно с вами поработало. Потом делайте, что хотите – в глубоком молитвенном настроении – "Я полагаюсь на волю Твою", – и расслабьтесь.

Это подобно автоматическому письму. Просто берут ручку в руки и ждут. Вдруг руку охватывает некая энергия и рука начинает двигаться. Возникает удивление – собственная рука движется, а ею не двигают! Точно также ждите и вы, и через 3-4 минуты вы вдруг видите, как через тело проходит несколько вздрагиваний и на вас нисходит энергия. Не пугайтесь, так как это сильно пугает. Вы этого не делаете. В действительности вы – лишь свидетель; это происходит.

Двигайтесь с этим. Тело начнет принимать множество положений, то есть будет двигаться, танцевать, наклоняться, дрожать, трястись, многое происходит. Позволяйте это; не только позволяйте это, но и сотрудничайте, тогда вы придете в точности к тому, что мы называем Сахадж-йога.

В Латихане нет ничего нового. Ново слово. Субуд – это не нечто новое. Это лишь новая версия Сахадж-йоги – спонтанной йоги. Вы полностью полагаетесь на божественное, потому, что ум – трюкач. Вскоре вы увидите разницу, потому, что вы лишь наблюдатель. Вы будете удивлены, так как ваша рука будет двигаться, а вы ею вовсе не двигали. Через несколько дней такого расслабления, даже если вы хотите остановиться, вы вдруг не способны это сделать, вы увидите, что одержимы.

Так что сначала нужно помолиться и сказать: "На 20 минут обладай моим существом и делай все, что хочешь: да свершится воля Твоя, да приидет царствие Твое". Пусть будет эта установка и просто расслабьтесь. Бог начнет танцевать в вас и примет множество поз. Тело нуждается в реализации, но не только это – что-то более высокое, чем тело, некая глубокая нужда сознания, будет реализована.

МЕДИТАЦИЯ: «ВНУТРЕННЯЯ УЛЫБКА»

Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткроете слегка рот. Начните неглубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось пустым и все более и более пустым. И когда вы чувствуете, что дыхание стало очень пустым и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку – не в теле, но во всем внутреннем бытии. вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста – это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Это пустота.

Попытайтесь и вы узнать что это. Потому что это нельзя объяснить Не нужно улыбаться губами на лице, но как будто бы улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягка, деликатна, тонка – как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе и аромат распространяется по всему телу.

Если вы узнали что это за улыбка, вы можете быть счастливы 24 часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.

МЕДИТАЦИЯ ТРАТАК( Техника вглядывания)

Техника ТРАТАК не позволяет вашему уму двигаться. И мало-помалу он останавливается. Когда движения нет, думание исчезает, так как думание – это движение от одной мысли к другой. Это процесс.

Первый вариант: Время 40 минут. Вы просто продолжайте пристально смотреть на меня не мигая. Держите глаза широко открытыми на протяжении всего времени. Многое начнет происходить.

Те, кто предпочитают делать это стоя, должны стать с внешней стороны круга и стоять там, поскольку они, вероятно, будут танцевать и прыгать. Люди, сидящие в центре вокруг меня, должны, в течение всего времени оставаться там, где они находятся.

Итак, те, кто стоят, должны расположиться по всей окружности. Те, у кого есть хоть малейшее подозрение, что стоячее положение будет для них более подходящим, также должны выйти во внешнюю часть круга, чтобы у них не возникала потребность сделать это в процессе мендитации, поскольку, как только мы начнем, вам не будет позволено вставать и беспокоить других.

В течение 40 минут храните полное молчание – никто не должен разговаривать. И пусть с вами случиться все, что бы ни случилось. Если вы хотите делать глубокие вдохи, делайте их. Если вы хотите танцевать, тогда танцуйте, но ваше внимание должно быть направлено на меня, ваши глаза должны непрерывно смотреть на меня. Если у вас появится желание кричать, рыдать или смеяться, делайте это. Делайте все, что вам захочется делать, но не сводите с меня глаз.

Когда я подниму руки вверх, это значит, что вам нужно полностью выложиться. Вкладывайте все вашу энергию в ваши действия, не оставляя ничего в резерве.

Второй вариант техники "ТРАТАК". Время 40 минут.

Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук "Ху". Этот звук "Ху", будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини.

Суфии используют звук "Алла Ху". Они начинают с "Алла Ху", а затем слово "Алла" мало-помалу отпадает и остается только "Ху" в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше "Ху" мощно ударит в область ниже пупка. Это заставит ваш пупок сокращаться полностью и ударить в то место, где спит ваша кундалини. Она получит сильный удар.

Девяносто процентов из вас пребывают в том состоянии, когда звук "Ху" будет наносить такой сильный удар, что энергия внутри начнет подниматься, как пламя огня. Когда она начнет подниматься, я сделаю вам знак руками. Тогда ведите себя, как безумные. Когда я подниму руки вверх, вы почувствуете, как внутри поднимается энергия – поднимается подобно пламени огня. Вы почувствуете, что поднимается вся ваша жизненная сила. Вы почувствуете превосхождение. Тогда начинайте громко кричать, танцевать, прыгать, что есть мочи.

МЕДИТАЦИЯ «ГЛЯДЕHИЕ В ЗЕРКАЛО»

«Если вы тренируетесь быть менее сознательным, ум никогда не сможет встретиться с бессознательным. В самом деле, вы станете неспособным к встрече с ним. Те, кто принимают наркотики или алкоголь, тренируют свой ум быть совершенно бессознательным. Когда вы засыпаете или вас загипнотизировали, или вы гипнотизируете, вы теряете сознательность. Есть много путей, позволяющих вам быть более бессознательным, известных как религиозные практики. Все, что создает скуку, создает бессознательность.

Есть много способов помочь вам встретиться с «бессознательным». Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.

Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.

Глядите непрерывно в ваши глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть не мигая;не мигая в течение свех сорока минут. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не мигайте и продолжайте глядеть в глаза.

После двух-трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы. Лицо в зеркале начнет меняться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо – вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы увидите, принадлежат вам.Это взрывается бессознательный ум. Эти лица, эти маски – ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.

После недели постоянных занятий – сорокаминутного глядения каждый вечер – ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет появляться и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, какое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.

Если вы будете продолжать, то однажды, после трех недель упражнений, случится очень странная вещь: в зеркале вдруг не будет лица! Зеркало будеть пусто! Вы глядите в пустоту, там не будет никакого лица.

Вот момент! Закройте глаза и смотрите внутрь и вы встретите «бессознательное». Вы будете обнаженным, совершенно обнаженным – как вы есть. Все обманы падут.

Вот это – реальность, но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы знаете, что вы такое. До тех пор, пока вы не узнали, что вы есть, вы не можете преобразиться. Преобразовать можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преобразованию осуществит это преобразование.

Такие, как вы есть, вы не можете преобразоваться. Вы можете заменить одно ложное лицо другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым, но это не подлинное преобразование. Преображение означает стать тем, что вы есть в действительности.

В миг, когда вы встретили «бессознательное», вы стали лицом к лицу со своей реальностью, со своим подлинным существом. Ложного общественного существа больше нет, нет вашего имени, нет вашей формы, нет вашего лица. Есть только голая реальность вашей природы, и с этой голой реальностью возможно преобразование.

Техника глядения в зеркало – очень мощный метод познания своей бездны и своей обнаженной реальности. И раз познав ее, вы стали ее хозяином».

ПРАТИ-ПРАСАВ – метод возвращения в прошлое

Это метод, дополнительный к медитации.

Вся философия кармы заключается в том, что вы не ответственны. Что бы вы не посеяли в прошлом, вы пожинаете плоды. Возможно вы не можете провести связь между причиной и следствием, но если следствие существует, причина должна быть где-то в вас.

В этом заключается весь метод прати-прасав: как двигаться от следствия к причине, как идти обратно и найти причину, из которой это следствие происходит. Что-то случилось с вами – вы чувствуете грусть, просто закройте глаза и наблюдайте свою грусть. Следите за тем, куда она ведет, идите в нее глубже. Скоро вы придете к причине. Возможно, вам придется долго путешествовать, потому что в это вовлечена вся эта жизнь; и не только эта жизнь, но и многие другие жизни. Вы увидите много ран в своем сердце, которые болят, и из-за этих ран вы почувствуете грусть, это в самом деле грустно Эти раны еще не зарубцевались; они живы. Метод прати-прасав, метод возвращения к источнику, от следствия к причине, исцелит их. Каким образом он исцеляет? Почему он исцеляет? Какие явления вовлечены в это?

Когда вы идете обратно, первое, что вы отбрасываете – перекладывание ответственности на других, потому что, если вы перекладываете ответственность на других, вы идете вовне. Тогда весь процесс неверен: вы пытаетесь найти причину в других: «Почему жена такая вредная?». Затем «почему» начинает проникать в поведение жены. Вы упустили первый шаг, и тогда весь процесс будет неверен. Почему я несчастлив? Почему я злюсь? – закройте глаза, и пусть это будет глубокой медитацией. Лягте на пол, закройте глаза, расслабьте тело и почувствуете, почему вы злитесь. Просто забудьте о жене; это лишь оправдание – А, Б, В, Г, что бы ни было, забудьте об оправданиях, просто идите глубже в себя, проникнете в гнев. Используйте сам гнев как реку, вы плывете в гневе, и гнев несет вас вовнутрь. Вы найдете такие тонкие раны внутри себя. Жена выглядела так, потому что она дотронулась до ваших тонких ран, до того, что ранит. Вы всегда думали, что вы некрасивы, что ваше лицо уродливо, и внутри была рана. Когда жена злится, она заставляет вас вспомнить о своем лице, она говорит: «Пойди и посмотрись в зеркало!». Вы были неверны жене, и тогда она захочет придраться, она снова вспомнит это. «Зачем ты смеялся с этой женщиной? Почему ты сидел с ней и выглядел таким счастливым?».

Рана затронута. Вы были неверны, вы чувствуете вину, рана не зажила. Закройте глаза, почувствуйте гнев, позвольте ему подняться до предела, чтобы вы могли его полностью увидеть, что он из себя представляет. А затем позвольте этой энергии помочь вам двигаться в прошлое, потому что гнев приходит из прошлого. Конечно, он не может приходить из будущего. Будущее еще не стало бытием. Он не идет из настоящего.

Такова основная позиция кармы: он не может прийти из настоящего, потому что вы не знаете, что это. Настоящее известно только просветленным. Вы живете только в прошлом, поэтому это может идти из чего-то еще в вашем прошлом, рана должна быть где-то в вашей памяти. Идите обратно, может быть, это одна рана. Может быть их много: маленьких и больших. Идите глубже и найдите первоначальную рану, первоисточник всего гнева. Вы сможете найти его, если попытаетесь, потому что он уже есть. Он есть; все ваше прошлое все еще здесь. Это не фильм, скрученный и ждущий внутри. Вы его раскручиваете, вы начинаете его смотреть. Это процесс прати-прасав. Он означает идти назад к самым корневым причинам. И в этом красота процесса – если вы можете идти назад сознательно, если вы можете сознательно почувствовать рану, рана немедленно зарубцовывается.

Почему она исцеляется? – потому что она создается бессознательностью, неосознанностью. Рана – это часть невежества, сна. Когда вы сознательно идете назад и смотрите на рану, сознание усиливает это. В прошлом, когда рана была нанесена, она случилась в бессознательном. Вы злились, вы были охвачены гневом, вы что-то делали: вы убили человека и скрыли этот факт от мира. Вы можете скрыть его от полиции, скрыть его от суда и закона, но как скрыть его от себя? – вы знаете, что это ранит. И когда что-то дает вам возможность злиться, вы начинаете бояться, потому что это может случиться вновь, вы можете убить жену. Идите назад, потому что в то мгновение, когда вы убили человека или были очень злым, подобно сумасшедшему, вы действовали бессознательно. В бессознательном эти раны сохранились. Теперь идите сознательно.

Прати-прасав, идти обратно, означает идти сознательно к тому, что вы делали бессознательно. Идите назад – просто свет сознания исцеляет. Это целительная сила. Все, что вы можете сделать сознательным, будет вылечено, и тогда это не будет вас ранить.

Человек, идущий назад, освобождает прошлое, и тогда прошлое уже не действует, и тогда прошлое уже не владеет им, прошлое завершено. Прошлое не имеет места в его бытии. И когда в вашем бытии нет прошлого, вы доступны для настоящего, но не прежде. Вам нужно пространство; прошлое настолько переполнило вас внутри – свалка мертвых вещей. Нет места, чтобы войти настоящему. Свалка продолжает мечтать о будущем, поэтому половина места занята тем, чего уже нет, а половина – тем, чего еще нет. А настоящее? – оно просто ждет за дверью. Вот почему настоящее это не что иное, как переход, переход от прошлого к будущему, просто мгновенный переход.

Покончите с прошлым. До тех пор, пока вы не покончили с прошлым, вы живете призрачной жизнью. Ваша жизнь не истинна, она не экзистенциальна. Прошлое живет через вас, мертвое продолжает посещать вас. Идите назад – когда у вас есть возможность, когда что-то происходит в вас: счастье, несчастье, грусть, гнев, ревность, закройте глаза и идите назад. Вскоре вы научитесь путешествовать назад. Вскоре вы сможете идти назад во времени, и тогда откроются многие раны. Когда эти раны открываются в вас, не начинайте ничего делать. Не нужно ничего делать. Просто наблюдайте, смотрите; там есть рана. Просто смотрите, направьте энергию своего взгляда на рану, смотрите на нее. Смотрите на нее безо всяких суждений, потому что, если вы судите, если вы говорите: «Это плохо, этого там не должно быть», рана вновь откроется. Тогда ей нужно будет прятаться. Когда вы осуждаете, ум пытается спрятать вещи. Так создается разрешенное и подавленное сознательное. В противном случае ум един, нет необходимости ни для каких делений. Но вы осуждаете. Тогда ум начинает делить и прятать все во тьму, в подвал, чтобы вы не смогли их увидеть – и тогда не нужно осуждать.

Не осуждайте, не одобряйте. Просто будьте свидетелем, непривязанным наблюдателем. Не отрицайте. Не говорите. Не говорите: «Это плохо», потому что это отрицание, и вы начали подавлять. Будьте связанными. Просто смотрите и наблюдайте. Смотрите с состраданием и исцеление случится.

... Когда непривязанное, сострадательное сознание доходит до раны, рана исчезает, испаряется. В этом нет «почему». Это просто естественно, так есть, так происходит. Когда я говорю это, я говорю из опыта. Попробуйте это, тогда опыт станет возможным и для вас – таков путь.

Посредством прати-прасав человек освобождается от кармы. Карма пытается определить будущее, она не позволяет вам идти в будущее. Она говорит: «Двигайтесь в будущее. Что вы будете делать в прошлом? Куда вы идете? Зачем тратить время? Сделайте что-то для будущего!». Карма всегда настаивает: «Идите в будущее, чтобы прошлое оставалось спрятанным в бессознательном». Начните обратный процесс, прати-прасав. Не слушайте ум, который говорит, что вам нужно идти в будущее. Наблюдайте – ум всегда говорит, что вам нужно идти в будущее. Он никогда не позволяет вам быть здесь. Он всегда заставляет вас двигаться в будущее.

Идите обратно в прошлое. И когда я говорю, что вам нужно идти в прошлое, я не говорю, что вы должны вспомнить прошлое. Вспомннание не поможет; вспоминание есть невозможный процесс. Это различие нужно запомнить: вспоминание не поможет – оно может даже навредить – не вспоминание, но проживание заново. Они совершенно различны. Различие очень тонко и его нужно понять.

Вы помните что-то: вы помните свое детство, когда вы помните свое детство, вы остаетесь здесь и сейчас, вы не становитесь ребенком. Вы можете вспомнить, вы можете закрыть глаза и вспомнить, когда в семилетнем возрасте вы бегали по саду – вы видите это. Вы здесь, и смотрите свое прошлое как кинофильм – вы бегаете, ребенок бегает за бабочками. Вы зритель, а ребенок это объект. Нет, это не правильно; это воспоминание. Оно бессильно, оно не поможет.

Раны глубже. Они не могут быть раскрыты с помощью воспоминания, и воспоминание остается в подавленном сознательном, поэтому вы помните только бесполезное, или, вы помните только то, что принимает ум.

... То, что плохо, уродливо, отбрасывается в подавленное сознательное, потому что это не хочет смотреть на это. Все несчастья забываются, а все счастливое помнится. Вы продолжаете лелеять счастье и забывать несчастье. Это выбор. Вот почему позже все говорят, что детство было раем, потому что вы попытались забыть все, что было не так. Ваше детство, таким как вы его помните, это не правда, это фикция. Это фикция, созданная эго. Поэтому, если вы вспоминаете, вы будете помнить счастливые, а не несчастливые события. Если вы проживаете заново, вы проживете все тотально: счастливое, несчастное, все.

А что такое проживание заново? – прожить заново означает вновь стать ребенком – не смотреть, как ребенок бегает в саду, но быть этим ребенком. Не будьте наблюдателем – станьте. Это возможно, потому что ребенок все еще существует в вас, он часть вас. Слой за слоем в вас отложилось все, что вы пережили. Вы были ребенком, это есть в вас; затем вы стали старше, это есть в вас. В вас есть все, слой за слоем. Вы отрезаете ветвь дерева, и любой слой там есть. В глубине, в самом центре, вы найдете первый слой. Когда дерево было очень маленьким растением – это первый слой, второй слой. Эти года можно посчитать, потому что каждый год это один слой, и дерево накапливает их. Вы можете посчитать возраст дерева, сколько ему лет. И не только деревья, но даже камни, даже скалы имеют слон.

Все есть накапливающиеся события. Вы – это первое семя в чреве матери. Оно есть в вас. И затем миллионы слоев добавлялись каждый день, случаются тысячи событий. Все они есть. Вы можете вновь стать ими, потому что вы уже были ими. Вам нужно лишь отступить обратно. Поэтому попытайтесь прожить вновь.

Прати-прасав – это проживание прошлого. Закройте глаза, лягте и двигайтесь обратно. Просто попробуйте сделать это. Вы сразу почувствуете, как это сделать. Каждый вечер вы можете ложиться на кровать и двигаться обратно в утро. Последнее, что вы делаете – вы ложитесь в кровать – сделайте это первым; и теперь двигайтесь обратно. Что вы делали перед тем как лечь? – вы выпили стакан молока, выпейте его снова, проживите это. Вы ссорились с женой, проживите это. Не судите, потому что теперь судить не нужно. Это случилось. Не говорите хорошо это или плохо, не выносите оценки. Просто переживите, это случилось. Идите назад: рано утром, когда вас будет будильник, послушайте его вновь. Просто идите и попытайтесь прожить каждый момент дня против часовой стрелки. Вы почувствуете себя очень свежими и попадете в прекрасный сон, потому что вы покончили с днем. Теперь день уже не висит над вами. Вы прожили его сознательно.

Днем было трудно быть сознательными; вы были вовлечены в такое количество дел. И у вас нет такого уровня осознанности, чтобы нести его в мир. Оно может случиться в храме, на несколько секунд. Когда вы медитируете, оно может произойти на несколько секунд. У вас его недостаточно, чтобы нести его в мир, в мир дел, где вы становитесь бессознательными. И опять вы впадаете в старые сомнамбулические привычки. Но лежа в кровати, вы можете быть сознательными. Просто смотрите, проживайте заново, путь все происходит заново. Фактически, так это случилось с Буддой.

МУЗЫКА КАК МЕДИТАЦИЯ

Сутра. Шива сказал: Слушай струнные инструменты, слушай их составной центральный звук; такова вездесущность. 

Вы слушаете какой-то инструмент – ситар или любой другой. Звучит множество звуков. Будьте бдительным и слушайте центральный звук, хребет, вокруг которого струятся звуки, глубочайший поток, который удерживает все звуки вместе, – то, что является центральным и напоминает ваш хребет. Все тело держится на хребте. Слушая музыку, будьте бдительным, проникните в музыку и отыщите ее хребет – то центральное, что струится, удерживая все вместе. Звуки приходят, проходят и исчезают, а суть остается. Осознайте ее.

Первоначально музыка использовалась в основном для медитации; в частности, индийская музыка разрабатывалась как метод медитации, индийский танец разрабатывался как метод медитации. Для музыканта и танцора это было глубокой медитацией, для слушателей – тоже. И танцор, и музыкант может оказаться ремесленником. Если в его танце или музыке нет медитации, значит, он ремесленник. Он может быть великим ремесленником, однако душа здесь отсутствует, есть только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант оказывается глубоко медитирующим человеком.

Музыка – это лишь внешнее. Исполнитель на ситаре играет не только на ситаре: он играет и на своей бдительности. Ситар звучит снаружи, а интенсивное осознавание происходит внутри. Музыка течет снаружи, но музыкант сознателен, он постоянно бдителен к сокровеннейшей сути музыки. А это приносит самадхи! Это оказывается экстазом! Это становится высочайшей вершиной!

А что делаете, слушая музыку, вы? Вы не медитируете. Наоборот, вы используете музыку как некое подобие алкоголя. Вы используете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее для самозабвения.

В этом – несчастье, в этом – страдание: техники медитации, разработанные для осознавания, используются для сна. Вот как человек вредит самому себе.

Сутра велит: слушая струнные инструменты, необходимо слышать их совершенный центральный звук, их составной центральный звук; "вездесущность". И тогда вы будете знать, что следует знать или что достойно знания. Вы станете вездесущим.

С помощью этой музыки, обнаружив ее составной центр, вы пробудитесь, и с этим пробуждением вы будете всюду.

Сейчас вы "где-то" – в точке, которую мы называем "эго".

Это точка, в которой вы находитесь. Если вы сможете пробудиться, эта точка исчезнет. Тогда вас не будет нигде: вы будете всюду – как если бы вы стали всем. Вы станете океаном, вы станете бесконечностью. Конечное существует вместе с умом; бесконечное входит с медитацией.

МЕДИТАЦИЯ на «ДОВЕРИЕ»

«Если вы не знаете, в чем затруднение, никогда не идите на поиск решения, – поскольку все, что вы найдете, будет неверным. Первая вещь, которую нужно точно знать, – это в чем заключается проблема, потому что на самом деле в глубочайшем ядре проблемы находится ее решение.

Если вы знаете точно, в чем заключается проблема, половина проблемы решена, даже если вы ничего не делали. Само точное знание проблемы дает половину решения, – потому что проблема сама содержит ключи. Если вы знаете, что у вас жажда, половина проблемы решена. Теперь вы можете искать воду. А вода доступна повсюду, достать ее нетрудно. Вода есть уже до появления жажды. Жажда возможна только потому, что есть вода.

Запомните, жизнь все время обеспечивается.

Ребенок рождается; до рождения ребенка груди матери на-полняются молоком. Ребенок еще только в пути, ребенок еще не родился, но груди уже готовы. До голода ребенка готова еда. Если вы всмотритесь глубоко в жизнь, вы найдете, что это случается повсюду: жизнь обеспечивается. И раз вы знаете это, вырастает великое доверие к жизни. Это доверие есть РЕЛИГИЯ.

Доверие не означает веру в книгу, в определенную идеологию. Доверие означает видение того, что жизнь обеспечивает, чувствование того, что жизнь заботится, что она не против вас, что она вся за вас, что она не безразлична к вам, что она любит вас, что она защищает вас, что вам не нужно беспокоиться, слишком беспокоиться о гарантиях. Жизнь – это ваша гарантия».

Ошо, Медитация – искусство экстаза.

ЦЕНТР ЗВУКА

Сутра. Шива сказал:

Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада, или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков.

Эту технику можно выполнять разными способами. Первый способ – просто где-нибудь сидеть Звуки есть всюду. Можете сесть на рынке, а можете уединиться в Гималаях: везде есть звуки. Сидите безмолвно – и в звуках обнаружится некая особенность. Когда есть звуки, вы оказываетесь их центром. Звуки приходят к вам отовсюду, со всех сторон.

Со зрением, с глазами это не так. Зрение линейно. Я вижу вас: существует линия, направленная к вам. Звук не линеен, он кругообразен. Поэтому звуки приходят к вам кругами, а вы являетесь их центром. Где бы вы ни находились, вы – центр звука. Для звуков вы – "Бог", центр вселенной.

Каждый звук приходит к вам, двигаясь кругами.

Эта техника медитации гласит: "Купайся в центре звука" Где бы вы ни находились, выполняя эту технику, закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная заполнена звуками. Почувствуйте, как каждый звук движется к вам, а вы являетесь центром. Даже ощущение того, что вы являетесь центром, принесет нам глубокое спокойствие. Вселенная становится окружностью, а вы – центром, и все движется к вам, ниспадает к вам.

"Как в непрерывном шуме водопада" – если вы сидите рядом с водопадом, закройте глаза и почувствуйте вокруг себя звук, который падает со всех сторон и со всех сторон создает в вас центр. Почему нужно особо подчеркивать то, что вы находитесь в центре? Потому что в центре звука нет. Центр беззвучен; поэтому вы слышите звуки. Если бы это было не так, вы бы их не слышали. Один звук не может слышать другой звук. Вы слышите звуки потому, что в своем центре вы беззвучны. Центр абсолютно безмолвен; вот почему вы можете слышать звуки, входящие в вас, приходящие к вам, проникающие в вас, окружающие вас.

Если вы сможете отыскать этот центр, эту область внутри себя, куда приходит каждый звук, тогда звуки внезапно исчезнут, и вы войдете в безмолвие. Если вы сможете почувствовать центр, где слышен каждый звук, тогда произойдет внезапный перенос сознания. В первый момент вы услышите весь мир, наполненный звуками, а в следующий момент ваше осознавание повернет внутрь, и вы услышите безмолвие, центр жизни.

Когда вы это услышите, никакой звук уже не сможет вывести вас из равновесия. Звук приходит к вам, но он вас не достигает. Он приходит к вам, он постоянно приходит к вам, но он никогда вас не достигнет. Есть точка, куда не проникает ни один звук. Эта точка – вы.

Делайте это на рынке: другого такого места, как рынок, нет. Он кишит звуками – безумными звуками. Только не начинайте думать о звуках – не думайте, что этот звук хорош, а тот – плох, что этот звук выводит из равновесия, а тот – очень красив и гармоничен. Вы не должны думать о звуках. Вы должны думать о центре. Бы не должны думать о каждом звуке, двигающемся к вам, – хорош ли он, плох ли, прекрасен ли. Вы должны только помнить, что являетесь центром, а звуки движутся к вам - все звуки, какими бы они ни были.

Звуки слышатся не ушами. Они слышатся не ушами, уши не могут их слышать. Уши лишь играют роль передатчика, отсекая при этом многое из того, что для вас бесполезно. Они отбирают звуки, сортируют их, и в вас входят уже эти звуки. Теперь отыщите в себе центр. Уши – это не центр. Вы слышите откуда-то из глубины. Уши лишь посылают вам отобранные звуки. Где вы? Где ваш центр?

Если вы работаете со звуками, то рано или поздно с удивлением узнаете, что центр находится не в голове Центр - не в голове. То, что он в голове, кажется вам потому, что вы никогда не слышали звуков: вы слышали слова. Когда вы слышите слова, голона – центр, когда слышите звуки, голова – не центр. Вот почему в Японии говорят, что человек думает не головой, а животом: японцы очень долго работали со звуками.

В каждом японском храме можно увидеть гонг. Его повесили для того, чтобы создавать звуки вокруг искателя. Обычно в храме кто-нибудь медитирует, и в это время звучит гонг или же звонит колокол. Может показаться, что звук колокола создает помеху. Кто-то медитирует, и кажется, что колокол или гонг ему мешает. Но это лишь кажется! Входя в храм, каждый посетитель ударяет в гонг или звонит в колокол. Когда в храме кто-то медитирует, может показаться, что этот звук становится ему помехой. Но это не так, потому что медитирующий ждет этого звука.

Каждый новый посетитель помогает ему. Вновь и вновь звонит колокол, раздается звук, и медитирующий вновь входит в себя. Он созерцает центр, в который глубоко проникает этот звук Раздается первый удар колокола: это сделал посетитель. Второй удар раздастся внутри медитирующего, где-то внутри. Где именно? Звук всегда ударяет в живот, в пупок и никогда в голову. Если он ударяет в голову, вы должны понять, что это не звук: это слова. Значит, вы начали думать о звуке. Чистота утрачена.

"Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада, или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков". Звук можно создать, используя пальцы или что угодно, заткнув ими уши. Вы услышите звук. Что это за звук и почему вы его слышите, если ваши уши закрыты, заткнуты?

Точно так же, как существуют негативы фотографий, существуют негативы звуков. Негатив видят не только глазами: уши могут слышать негатив. Поэтому, когда вы затыкаете уши, вы начинаете слышать негатив звуков.

Все звуки прекратились... Внезапно послышался новый звук. Этот звук есть отсутствие звука. Возник зазор. Вы нечто утрачиваете и начинаете слышать его отсутствие. "Или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков" – этот негатив звуков известен как звук звуков, ибо на самом деле это не звук, а его отсутствие. Можно сказать, что это естественный звук, так как он ничем не создается. "Заткнув пальцами уши, слушай звук звуков" – отсутствие звука является очень тонким переживанием. Что оно вам даст? В тот момент, когда ни одного звука нет, вы возвращаетесь к самому себе. Со звуками мы движемся прочь; со звуками мы движемся к чему-то другому. Попробуйте понять следующее: звуками мы связаны с другими звуками, общаемся с другими.

Если звук – это средство для движения к другому, тогда безмолвие становится средством для движения к самому себе. Посредством звука вы общаетесь с другими, посредством безмолвия падаете в собственную пропасть, в самих себя. Вот почему так много техник медитации используют безмолвие для движения внутрь.

Станьте абсолютно немым и глухим – хотя бы на несколько мгновений. Никуда, кроме как к самим себе, вы идти не сможете, поэтому вы внезапно обнаружите, что пребываете внутри; никакое движение невозможно. Поэтому так часто практикуют безмолвие. В безмолвии все мосты, ведущие к другим, разрушены.

"Или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков" – в одной технике демонстрируются две противоположности. "Купайся в центре звука, как в непрерывном шуме водопада" – это одна крайность; "или, заткнув пальцами уши, слушай звук звуков" – другая крайность. Одна крайность – слушать звуки, приходящие к вашему центру другая – остановить все звуки и ощущать беззвучный центр. Обе крайности даны в одной технике с определенной целью – чтобы вы могли двигаться от одного к другому.

Эго "или" не означает выбор: то или другое. Делайте и то, и другое! Вот почему в одной технике дано и то, и другое. В течение нескольких месяцев выполняйте первую часть, затем – также в течение нескольких месяцев – вторую. Вы станете более живым, вы познаете обе крайности. А если вы способны легко двигаться к обеим крайностям, у вас есть шанс оставаться вечно юным.

НАЧАЛО И КОНЕЦ ЗВУКА

Сутра. Шива сказал:

В начале и постепенном утончении звука любой буквы пробудись.

Как это сделать? Пойдите в храм. Там есть колокол или гонг. Возьмите язык колокола в руку и ждите. Сначала станьте бдительны. Сейчас раздастся звук, и вы должны не упустить начало. Но сначала станьте настолько бдительны, будто от этого зависит вся ваша жизнь, будто кто-то собирается убить вас, а вы в этот момент проснулись Будьте бдительны – как будто приближается ваша смерть. А если присутствует мысль, ждите, потому что мысль – это сонливость. С мыслью бдительным быть невозможно. Когда вы бдительны, ни одной мысли нет. Поэтому ждите! Когда вы почувствуете, что в уме нет ни одной мысли, что нет ни одного облака, что вы бдительны, тогда двигайтесь вместе со звуком.

Смотрите – звука еще нет, закройте глаза. А теперь смотрите – возник звук, вызванный ударом; двигайтесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все нежнее и нежнее, наконец исчезнет совсем. Продолжайте быть вместе со звуком. Будьте сознательным, бдительным. Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Наблюдайте оба полюса звука – и начало, и конец.

Попробуйте проделать это с каким-нибудь внешним звуком, вызываемым гонгом, колоколом или еще чем-нибудь. Затем закройте глаза. Теперь произнесите про себя какой-нибудь слог – Аум или любой другой, и проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это нелегко; вот почему сначала мы делаем это снаружи. Если вы проделаете это снаружи, значит, сумеете и внутри. Попробуйте. Дождитесь момента, когда ум будет пуст, и создайте внутри себя звук. Ощущайте его, двигайтесь вместе с ним. следите за ним до тех пор пока он совсем не исчезнет.

Пройдет некоторое время, прежде чем вы сумеете это делать. Потребуется несколько месяцев, не меньше трех. В течение этих трех месяцев вы будете становиться все бдительнее и бдительнее. Научитесь наблюдать дозвуковое и послезвуковое состояния. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительным, что сможете наблюдать начало и конец звука, тогда, благодаря этому процессу, вы станете совершенно другим человеком.

НАБЛЮДАЙТЕ ЗАЗОР В ДЫХАНИИ

Сутра. Шива сказал:

Лучезарная, это переживание может забрезжить

между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло внутрь (вниз)

и сразу перед его обращением вверх (наружу) – благодать.

Когда ваше дыхание входит внутрь, наблюдайте. Прежде чем оно поворачивает вверх, прежде чем оно поворачивает наружу, на одно мгновение, на одну тысячную долю мгновения, никакого дыхания нет. Дыхание вошло внутрь, в определенный момент оно останавливается. Затем дыхание выходит наружу. Когда дыхание вышло, вновь на одно мгновение или на долю мгновения, оно останавливается. Затем дыхание снова входит внутрь.

Прежде чем дыхание повернет внутрь или наружу, возникает такой момент, когда вы не дышите. В этот момент совершается великое событие, ибо когда вы не дышите, вы не находитесь в этом мире. Поймите следующее: когда вы не дышите, вы мертвы; вы пребываете здесь, но вы мертвы. Однако этот момент настолько мал, что вы его не замечаете.

Вдох – это новое рождение; выдох – смерть. Выдох равносилен смерти, вдох равносилен жизни. С каждым дыханием вы умираете и рождаетесь вновь. Зазор между двумя дыханиями чрезвычайно мал, однако пристальное наблюдение и внимание помогут нам уловить этот зазор. И тогда ничего другого не нужно. Вы блаженны. Вы познали; событие совершилось.

Не нужно тренировать дыхание. Оставьте его таким, как есть. Но почему такая простая техника? Можно ли с такой простой техникой познать истину? Познать истину – значит познать то, что не рождается и не умирает, познать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете знать выдох, можете знать вдох, но вам неведом зазор между двумя дыханиями.

Попробуйте проделать это. И внезапно вы попадете в точку – вы способны попасть в нее: вы уже в ней. К вам и к вашему устройству ничего не надо добавлять: вы уже в ней. Все уже есть за исключением определенной доли осознавания. Так как же это сделать? Сначала осознавайте вдох. Наблюдайте его. Забудьте все: просто наблюдайте вдох – наблюдайте его прохождение. Когда дыхание касается ваших ноздрей, ощущайте его в них. Затем пусть оно двинется внутрь. Двигайтесь вместе со вдохом при полном сознании. Когда вы опускаетесь вместе с дыханием, не упускайте его. Не забегайте вперед; не плетитесь позади. Идите вместе с дыханием. Помните: не забегайте вперед; не следуйте за ним подобно тени. Двигайтесь одновременно с ним.

Дыхание и сознание должны стать одним. Дыхание входит внутрь; вы тоже входите внутрь. Только тогда вам удастся попасть в зазор между двумя дыханиями. Это нелегко.

Двигайтесь внутрь вместе со вдохом, двигайтесь наружу вместе с выдохом: внутрь – наружу, внутрь – наружу. Будда чаще всего пользовался этим методом, поэтому он стал буддистским. В буддистской терминологии он известен как "Анапанасати йога". В основе просветления Будды лежала эта техника – именно она.

Если практиковать сознательное дыхание, осознавание дыхания, то однажды, сами не подозревая об этом, вы окажетесь в этом зазоре. По мере того, как ваше осознавание будет обостряться, углубляться и усиливаться, по мере того, как ваше осознавание будет входить в зазор – мир будет вам открываться; весь мир, вся область вашего сознания будет состоять из вашего вдоха и выдоха – и внезапно вы окажетесь в зазоре, в котором нет дыхания.

Если вы очень внимательно двигаетесь вместе с дыханием, и вот никакого дыхания нет, как вы можете оставаться неосознающим? Вы осознаете вдруг, что дыхания нет, наступит такой момент, когда вы почувствуете, что нет ни выдоха, ни вдоха. Дыхание полностью остановилось. В этой остановке – "благодать".

НАБЛЮДАЙТЕ ЗАЗОР, НАХОДЯСЬ НА БАЗАРНОЙ ПЛОЩАДИ

Сутра. Шива сказал:

Занимаясь мирскими делами, будь внимательна между двумя дыханиями, и так упражняясь, через несколько дней ты родишься заново.

Что бы вы ни делали, удерживайте свое внимание в зазоре между двумя дыханиями. Практиковать это необходимо и во время деятельности.

Мы уже обсудили одну очень похожую технику медитации. Новая техника отличается лишь тем, что ее нужно практиковать в то время, когда вы заняты мирскими делами. Не практикуйте ее, отложив все дела. Эту технику следует практиковать тогда, когда вы что–то делаете. Вы едите: ешьте и будьте внимательны к зазору. Вы гуляете: гуляйте и будьте внимательны к зазору. Вы отправляетесь спать: ложитесь, засыпайте, но будьте внимательны к зазору.

Почему во время деятельности? Потому что деятельность отвлекает ваш ум. Деятельность обращает на себя ваше внимание. Не отвлекайтесь. Сосредоточьтесь на зазоре и не прекращайте деятельности; пусть она продолжается. У вас окажется два слоя существования – делание и бытие.

Мы обладаем двумя слоями существования: миром делания и миром бытия, окружностью и центром. Продолжайте работать на периферии, на окружности; не прекращайте работы. Но одновременно внимательно работайте в центре. Что произойдет? Ваша деятельность станет лицедейством, как будто вы играете роль.

Если вы продолжите практиковать этот метод, вся ваша жизнь станет нескончаемой драмой. Вы окажетесь актером, играющим роль, но при этом будете постоянно сосредоточены на зазоре. Если вы забываете о зазоре, тогда вы не играете роль, вы стали ролью. Тогда это не драма. Вы по ошибке приняли ее за жизнь. Именно это мы и делаем. Каждый считает, что он живет жизнь. Но это не жизнь, а всего лишь роль – роль, которую вручило вам общество, обстоятельства, культура, традиция, страна, ситуация. Вам дали роль. Вы ее играете; вы отождествились с ней. Чтобы нарушить это отождествление, воспользуйтесь указанной техникой.

Эта техника предназначена для того, чтобы сделать вашу жизнь психодрамой – просто игрой. Вы сфокусированы на зазоре между двумя дыханиями, а жизнь продолжается, продолжается на периферии. Если ваше внимание находится в центре, тогда на периферии его нет; на периферии находится разве что "вспомогательное внимание". Оно просто случается где-то рядом с вашим вниманием. Вы можете ощущать его, можете знать о нем, но это не имеет значения. Оно как будто не имеет к вам отношения.

Повторяю еще раз: если вы будете практиковать эту технику, вся ваша жизнь будет происходить как будто не с вами, а с кем-то другим.

ИСКУССТВО УПРАВЛЯТЬ СНОМ

Сутра. Шива сказал: С неуловимым дыханием в середине лба, когда это достигнет сердца в момент сна, управляй сновидениями и самой смертью.

Разделите эту технику на три части. Прежде всего: обретите способность чувствовать прану в дыхании, его неуловимую, невидимую, невещественную часть. Вы начинаете ее ощущать, сосредоточив свое внимание между бровями. В этом случае вы ощущаете ее без труда. Сосредоточив свое внимание на зазоре, вы тоже ее ощутите, но с меньшей легкостью. Если же вы осознаете центр в районе пупка, которого достигает дыхание, касаясь его и уходя, тогда вы тоже ощутите прану, но с еще меньшей легкостью. Проще всего осознавать эту невидимую часть дыхания, центрируясь на третьем глазе. Но независимо от того, где вы центрируетесь, вы ее ощутите. Вы ощутите втекающую внутрь прану.

Вдох и выдох с точки зрения перемещения дыхания – одно и то же, однако вдох полон праны, а выдох пуст. Вы высосали прану, и дыхание опустело.

Упомянутая сутра невероятно важна: "С неуловимым дыханием в середине лба, когда это достигает сердца в момент сна, управляй сновидениями и самой смертью". Эту технику следует практиковать, когда вы засыпаете, – и ни в какое другое время. Когда вы засыпаете – только тогда. Именно тогда следует практиковать эту технику. Вы засыпаете. Сон постепенно овладевает вами. Через несколько мгновений ваше сознание растворится, вы перестанете осознавать. Перед тем, как это случится, осознайте – осознайте дыхание и его невидимую часть, прану, и почувствуйте, как она приходит к сердцу.

Если это случится – если вы почувствуете невидимое дыхание, приходящее в сердце, и при этом вы засыпаете – тогда вы сохраните осознавание во время сновидений. Вы будете знать, что видите сновидения. Обычно мы этого не осознаем. Когда вы видите сновидения, вы думаете, что это реальность. Причина этому – третий глаз. Приходилось ли вам наблюдать за тем, кто засыпает? Его глаза двигаются вверх и останавливаются, сфокусировавшись на третьем глазе.

Из-за этого фокусирования на третьем глазе вы считаете свои сновидения реальными; вам не понять, что – это сновидения. Они для вас реальны. Вы понимаете все лишь утром, проснувшись, вы понимаете: "Я видел сон". Но это осознание с запозданием, это осознание, обращенное в прошлое. Когда вы видите сновидение, вы не осознаете, что это сновидение. Если вам это удается, тогда налицо два слоя: есть сновидение, но вы бодрствуете, вы осознаете. Для осознающего сновидения эта сутра – чудесна. Она гласит: "Управляй сновидениями и самой смертью".

Если вы обретете способность осознавать сновидения, вы сможет и создавать их. Обычно вы не способны создавать сновидений. Как беспомощен человек! Даже создавать сновидений он не умеет. Вы не умеете создавать сновидений! Если вы захотите увидеть во сне какую-то определенную вещь, вы ее не увидите; это не в вашей власти. Как бессилен человек! Он не способен создать даже сновидений. Вы – всего лишь жертва сновидений, а не их создатель. Сновидение случается с вами; вы ничего не можете с этим поделать. Вы не можете ни прервать его, ни создать.

Но если вы войдете в сон, помня о том, что сердце наполняется праной, что с каждым дыханием к нему прикасается прана, вы станете хозяином своих сновидений – а это редкое искусство. Тогда вы сможете увидеть во сне все, что захотите. Засыпая, вы скажете себе: "Я хочу видеть такой-то сон", и этот сон придет к вам. Засыпая, вы скажете: "Я не хочу видеть такой-то сон", и этот сон не сможет войти в ваш ум.

Но что за польза от того, что вы станете хозяином своих сновидений? Разве это не бесполезно? Нет, не бесполезно. Как только вы станете хозяином своих сновидений, вы уже не будете их видеть. Это абсурдно. Если вы хозяин своих снов, видение снов прекращается; в них нет никакой нужды. А когда сновидений больше нет, ваш сон приобретает совершенно иное качество, и качество это точно такое же, каким обладает смерть.

МЕДИТАЦИЯ «ВХОЖДЕНИЕ В СМЕРТЬ»

Сутра: Шива сказал:

Сосредоточься на огне, восходящем в твоей форме

от ступней вверх, пока тело не сгорит дотла, но не ты.

Будда очень любил эту технику медитации, он посвящал в нее своих учеников.

Всякий раз, когда Будда кого-нибудь посвящал, он прежде всего советовал посвящаемому пойти к месту кремации и посмотреть, как сжигают мертвые тела. В течение трех месяцев он ничего не должен был делать, просто сидеть там и смотреть.

Будда говорил: «Не думай об этом. Просто смотри». А это трудно, трудно не думать, что рано или поздно твое тело тоже будет сожжено. Три месяца – долгий срок, и постоянно, днем и ночью, всякий раз, когда сжигали чье-то тело, искатель должен был медитировать. Рано или поздно он начинал видеть на погребальном костре свое собственное тело. Он видел, что сгорает сам.

Если вы очень боитесь смерти, вы не сможете выполнить эту технику, потому что страх преградит вам путь. Вы не сможете войти в нее. Или же представите все лишь на самой поверхности, ваша глубочайшая сущность не будет вовлечена, и с вами ничего не произойдет.

Запомните: боитесь вы смерти или нет, смерть – это единственный безусловный факт. В жизни нет ничего безусловного, за исключением смерти. Все неопределенно; только смерть является безусловным фактом. Все остальное случайно – оно может случиться а может и не случиться – одна смерть не случайна. Но взгляните на человеческий ум. Мы всегда говорим о смерти так, будто она – случайность. Всякий раз, когда кто-нибудь умирает, мы говорим, что его смерть была преждевременной, мы говорим, что это как бы случайность. Но смерть не есть случайность – одна лишь смерть. Все остальное случайно. Смерть абсолютно определенна. Вы должны умереть.

Когда я говорю, что вы должны умереть, вам кажется, что это произойдет в далеком будущем, очень нескоро. Это не так – вы уже умерли. Вы умерли в тот момент, когда родились. С рождением смерть стала неизбежностью. Одна часть этой неизбежности уже случилась – рождение, теперь должна случиться вторая, заключительная часть. Поэтому вы уже мертвы, полумертвы, ибо родившись, человек вступает в царство смерти, входит в него. Теперь ничто уже этого не изменит, изменить ничего невозможно Вы вошли в смерть. Вы полумертвы с рождения.

Запомните: смерть произойдет не в конце жизни, она уже происходит. Смерть – это процесс. Как и жизнь, она является процессом, смерть – это тоже процесс. Мы создаем двойственность, однако жизнь и смерть – это как бы две ваши ступни, две ноги. Жизнь и смерть образуют единый процесс. Вы умираете ежесекундно.

Позвольте мне объяснить это следующим образом: всякий раз, когда вы вдыхаете, – это жизнь, и всякий раз, когда выдыхаете, – это смерть.

Первое, что делает новорожденный, – он вдыхает. Ребенок не может выдохнуть. Сначала он вдыхает. Он не может выдохнуть, потому что в его легких еще нет воздуха; он должен вдохнуть. Первое действие – вдох. А последним действием умирающего старика будет выдох. Умирая, вы не можете вдохнуть – это вам известно? Когда вы умираете, вы не можете вдохнуть. Последнее действие не может быть вдохом; последнее действие – выдох. Первое действие – вдох, последнее – выдох. Вдох – это рождение, выдох – смерть. Каждую секунду вы делаете то одно, то другое – вдыхаете и выдыхаете. Вдох – это жизнь, выдох – смерть.

Возможно, вы этого не замечали, однако попробуйте за этим понаблюдать. Всякий раз, когда вы делаете выдох, вы становитесь более мирным. Сделайте глубокий выдох – и вы почувствуете внутри себя некоторое спокойствие. А всякий раз, когда вы делаете вдох, вы напрягаетесь, становитесь напряженным. Напряженность вдоха создает в вас напряжение. И естественный акцент всегда делается на вдохе. Если я советую вам глубоко дышать, вы обязательно начнете с вдоха.

На самом деле мы боимся выдоха. Вот почему дыхание стало таким мелким. Вы никогда не выдыхаете, вы только вдыхаете. Лишь ваше тело выдыхает, потому что тело не может существовать на одном вдохе. Ему необходимо и то, и другое: и жизнь, и смерть.

Шаг первый:

Попробуйте проделать один эксперимент. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Пусть тело вдыхает, вы же только выдыхайте. И вы почувствуете глубокое спокойствие, ибо смерть – это спокойствие, смерть – это безмолвие. Если вы станете уделять выдоху больше внимания, вы почувствуете себя неэгоистичным. При вдохе вы почувствуете себя более эгоистичным, при выдохе – менее эгоистичным. Уделяйте выдоху больше внимания. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте вдыхать телу, а сами этого не делайте.

Акцент на выдохе поможет вам в выполнении эксперимента, ибо вы готовы будете умереть. Необходима готовность к смерти, в противном случае эта техника не принесет особой пользы. А вы будете готовы к смерти только в том случае, если уже неким образом вкусили ее. Глубоко выдыхайте – и вы ощутите ее вкус. Он прекрасен.

Смерть восхитительна, ибо ничто не подобно смерти – такой безмолвной, расслабляющей, тихой, спокойной. Но мы боимся смерти. А почему? Откуда в нас страх смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти – ведь она нам неизвестна. Как можно бояться того, с чем вы еще не сталкивались? Как можно бояться того, что вам неизвестно? Чтобы бояться чего-то, вы должны, по крайней мере, это знать. Так что на самом деле вы боитесь не смерти; ваш страх – нечто другое. На самом деле вы никогда не жили – вот что вызывает страх смерти.

Страх появляется из-за того, что вы еще не жили, поэтому и боитесь: «Я еще не жил, и если придет смерть, то что же тогда? Не испытав удовлетворения от жизни, совсем не пожив, я уже умру». Страх смерти появляется только у тех, кто недостаточно жив. Если вы живы, вы радушно примете смерть. В этом случае никакого страха нет. Вы познали жизнь; теперь хотели бы познать и смерть. Но мы так боимся жизни, что не познаем ее, не входим в нее глубоко. Это и порождает страх смерти.

Если вы хотите войти в эту технику медитации, вы должны осознать свой глубинный страх. Этот страх нужно отбросить, нужно освободиться от него, лишь тогда вы сможете войти в эту технику. Вот что вам поможет: уделяйте больше внимания выдоху. В течение всего дня вы будете чувствовать себя расслабленным, возникнет внутреннее безмолвие.

Шаг второй:

Вы углубите это чувство, если проделаете еще один эксперимент. Ежедневно в течение пятнадцати минут глубоко выдыхайте. Сядьте на стул или на землю и глубоко выдыхайте. Во время выдоха закрывайте глаза. Когда воздух выходит наружу, входите внутрь. Теперь позвольте телу вдохнуть; и когда воздух будет входить внутрь, открывайте глаза и идите наружу. Затем сделайте наоборот: когда воздух выходит наружу, двигайтесь внутрь; когда воздух входит внутрь, выходите наружу.

Когда вы делаете выдох, внутри вас освобождается некоторое пространство, ибо дыхание – это жизнь. Когда вы глубоко выдыхаете, вы становитесь пустым, жизнь выходит наружу. В некотором смысле вы мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти входите внутрь. Воздух выходит наружу: закройте глаза и двигайтесь внутрь. Там есть пространство, и вы можете легко войти в него.

Прежде чем выполнять описываемую ниже технику, проделайте этот эксперимент в течение пятнадцати минут, чтобы быть готовым, – и не только готовым, но и приглашающим, восприимчивым. Страх смерти исчезает, теперь смерть выглядит как расслабление, как глубокий отдых.

Шаг третий:

Лягте наземь. Вообразите себя мертвым; вообразите, что ваше тело – это труп. Лягте наземь и сосредоточьте свое внимание на пальцах ног. С закрытыми глазами двигайтесь внутрь. Сосредоточьте свое внимание на пальцах ног и почувствуйте, как оттуда поднимается вверх огонь, все сжигая на своем пути. По мере того как огонь поднимается все выше, ваше тело постепенно исчезает. Начните с пальцев ног и двигайтесь вверх.

Почему следует начинать с пальцев ног? Так будет легче, потому что пальцы ног очень далеко от вашего «я», от вашего эго. Ваше эго находится в голове. Вы не сможете начать с головы, это очень трудно, поэтому начинайте с отдаленной точки, а пальцы ног – это точка, наиболее удаленная от эго. Начинайте огонь оттуда. Почувствуйте, что пальцы ног уже сгорели, что от них остался только пепел, а затем понемногу двигайтесь вверх, сжигая все, что огонь встретит на своем пути. Все части тела ноги, бедра будут постепенно исчезать.

Постарайтесь увидеть, как они превращаются в пепел. Огонь поднимается вверх, и тех частей тела, по которым он прошел, больше нет; они превратились в пепел. Продолжайте двигаться вверх; в конце концов исчезнет и голова. Вы станете наблюдателем на холме. Тело останется, но мертвое, сожженное, превращенное в пепел, а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. У свидетеля нет эго.

Эта техника очень полезна для достижения неэгоистичного состояния. Почему? Потому что она воздействует на очень многое. Она только кажется простой, но на самом деле далеко не проста. Ее внутренний механизм очень сложен. Первое: ваши воспоминания – это часть вашего тела. Память материальна: вот почему она может быть записана в клеточках мозга. Они материальны, они – часть тела. Ваши клеточки мозга можно прооперировать, и если некоторые клетки удалить, у вас исчезнут и определенные воспоминания.

Все что необходимо понять и запомнить: если память существует, значит, существует и тело, и значит, вы дурачите самих себя. Если вы действительно глубоко чувствуете, что тело мертво, сожжено, что огонь полностью уничтожил его, тогда никакой памяти у вас нет. В этот момент никакого наблюдения ума нет. Все остановится – не будет ни одного движения мысли, будет просто наблюдение, видение того, что произошло.

Пройдя это, вы сможете пребывать в этом состоянии постоянно. Однажды вы поймете, что можете отделять себя от тела, и эта техника станет методом отделения себя от тела, методом создания зазора между вами и телом, методом пребывания в течение нескольких минут вне тела. Если она вам удастся, вы сможете оставаться в теле и в то же время пребывать вне тела. Вы будете жить так же, как жили раньше, но тем же самым вы уже не будете.

На эту технику уйдет не менее трех месяцев. Продолжайте ее. За один день успеха не добиться, но если вы будете практиковать ее один час в день на протяжении трех месяцев, то однажды ваше воображение внезапно поможет вам, возникнет зазор, и вы действительно увидите свое тело, превращенное в пепел. Тогда вы сможете наблюдать.

А наблюдая, вы постигнете одно очень глубокое явление – что это есть нечто фальшивое, не существующее. Оно существовало лишь потому, что вы отождествляли себя с телом, с мыслями, с умом. Вы – не то и не другое, не ум и не тело. Вы отличаетесь от всего, что окружает вас; вы отличаетесь от своей периферии.

МЕДИТАЦИЯ: Ощущай присутствие вечного существования

Сутра. Шива сказал:

Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

«Эта техника основана на внутренней чувствительности. Сначала вы должны вырасти в своей чувствительности. Просто закройте двери, погасите свет и зажгите маленькую свечу. Сидите около свечи с очень любящим отношением – даже с молитвенным отношением. Просто обращайтесь к свече с молитвой: "Раскройся передо мной". Примите ванну, промойте глаза холодной водой, а затем сидите в очень молитвенном настроении перед свечой. Смотрите на нее и забудьте обо всем остальном. Просто смотрите на маленькую свечу – на пламя и на свечу. Все время смотрите на нее. Спустя пять минут вы почувствуете, что в свече многое изменилось. Но запомните: это изменилась не свеча, это изменились ваши глаза.

С любовным отношением, с полной концентрацией внимания, с чувствительным сердцем, изолированный от всего мира, просто все время смотрите на свечу и на пламя. Тогда вы обнаружите новые цвета вокруг пламени, новые оттенки, которые вы никогда здесь не замечали. Они здесь; здесь присутствует вся радуга. Везде, где есть свет, присутствует вся радуга, потому что свет состоит из всех цветов. Вам нужна тонкая чувствительность. Ощутите ее и продолжайте смотреть. Даже если начинают течь слезы, продолжайте смотреть. Эти слезы помогут вашим глазам стать более свежими.

Иногда вы можете почувствовать, что пламя и свеча становятся таинственными. Это не та обыкновенная свеча, которую вы принесли с собой; в ней появляется новое очарование, неуловимая божественность вселяется в нее. Продолжайте смотреть на нее. Вы можете проделывать это также и с многими другими вещами.

Один из моих друзей рассказывал мне, что группа из пяти или шести человек экспериментировала с камнями. Я рассказал им, как проводить эксперимент, а затем они отчитались передо мной. Они экспериментировали с камнями на берегу одинокой реки. Они пытались ощутить их своими руками, своими лицами, они прикасались к камням пальцами, они нюхали их. Они ощущали эти камни всеми возможными способами – просто обыкновенные камни, которые они нашли на берегу.

Они занимались этим целый час, и все с камнями. А затем, рассказывал мой друг, произошло чудо. Каждый из них сказал: "Могу ли я сохранить этот камень? Я влюбился в него". Обыкновенный камень! Если вы будете иметь с ним взаимоотношения симпатии, то вы влюбитесь. А если вы не будете иметь этой чувствительности, то даже с очень прекрасным человеком вы будете как с камнем; вы не сможете влюбиться.

Чувствительность должна расти. Каждое ваше чувство должно стать более живым. Тогда вы сможете экспериментировать с этой техникой. Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие. Свет есть везде – во множестве форм и очертаний свет существует везде. Смотрите на него! Свет существует везде, потому что все явления имеют в своем основании свет. Смотрите на листок, или на цветок, или на камень, и рано пли поздно вы почувствуете лучи, выходящие из него. Просто терпеливо ждите. Не спешите, потому что в спешке ничто не раскрывается. При спешке вы являетесь нечувствительным. Безмолвно ожидайте, и вы обнаружите новое явление, которое было здесь всегда, но которое вы не осознавали – вы не были достаточно бдительным.

Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие, и ваш ум станет полностью безмолвным, поскольку вы почувствовали присутствие вечно живого существования. Вы будете просто частью его, просто нотой в великой симфонии. Ни бремени, ни напряжения... капля упала в океан. Но сначала нужно будет огромное воображение. И если вы испытываете технику с другими органами чувств, то и их тренировка окажется полезной.

Вы можете попробовать много способов. Просто возьмите чью-то руку в свою руку. Закройте глаза и ощутите жизнь в другом человеке. Почувствуйте ее, позвольте ей двигаться по направлению к вам. Ощутите свою жизнь и позвольте ей двигаться по направлению к другому. Сядьте рядом с деревом и прикоснитесь к коре дерева. Закройте глаза и почувствуйте жизнь, возникающую в дереве – вы немедленно изменитесь.

Я слышал об одном эксперименте. Врач экспериментировал с людьми, чтобы проверить, влияют ли их чувства на их биохимию. Теперь он пишет, что ощущения воздействуют на биохимию немедленно. Он экспериментировал с группой в двадцать человек. Он собирал их мочу до эксперимента, моча была обычной, нормальной.

Каждый человек подвергался различным стрессам. Одному из них показывали фильм ужасов, просто фильм, в котором был и гнев, и насилие, и жестокость. В течение тридцати минут он смотрел фильм ужасов. Конечно, во время фильма его эмоции, его чувства изменялись. Он испытывал стресс. Другому показывали очень жизнерадостный фильм. Он испытывал счастье, радость. В таком же духе эксперимент проводился для всех двадцати человек. Затем снова взяли их мочу на анализ, и тот показал, что моча каждого из них изменилась. Изменился химический состав тела. Человек, который испытывал ужас, был теперь болен; человек, который испытывал надежду, счастье, радость, был теперь здоров. Его моча была другой, химический состав тела был другим.

Вы не осознаете, что вы делаете с собой. Когда вы смотрите фильм с убийствами, вы не понимаете, что делаете. Вы изменяете химический состав своего тела. Если вы читаете детективный роман, вы не понимаете, что вы делаете. Вы убиваете себя. Вы становитесь возбужденным, напряженным, вы начинаете бояться. Так вы получаете наслаждение от чтения детективных романов. Чем в большем вы напряжении, тем большее наслаждение вы получаете. Чем в большей степени неизвестно то, что должно случиться, тем больше вы возбуждены – и вы меняете химический состав всего своего тела.

Все эти техники тоже изменяют химический состав тела. Если вы ощущаете, что весь мир наполнен жизнью и светом, то химия вашего тела меняется. А это цепная реакция. Когда меняется химия вашего тела, вы можете смотреть на мир, вы будете видеть его более живым. А если вы видите его более живым, то химия вашего тела снова изменяется, и, таким образом, получается цепная реакция.

Если вы будете практиковать этот метод в течение трех месяцев, то вы будете жить в совершенно другом мире, потому что вы сами теперь будете совершенно другим».

ВНУТРЕННЕЕ РАССМОТРЕНИЕ

Сутра. Шива сказал: Закрыв глаза, подробно рассмотри свою внутреннюю сущность, рассмотри свою истинную природу.

"Закрыв глаза" – закройте свои глаза. Но просто закрыть глаза еще недостаточно. Полностью закрыть глаза – значит закрыть их и остановить движение. В противном случае глаза продолжают видеть что-либо, принадлежащее внешнему миру. Даже с закрытыми глазами вы будете видеть вещи – образы вещей. Реальных вещей нет, но перед вами начнут проплывать образы, идеи, накопленные воспоминания. Они тоже из внешнего мира, поэтому ваши глаза по-прежнему не совсем закрыты. "Тотально" закрыть глаза – значит не видеть ничего.

Поймите разницу. Вы можете закрыть глаза; это легко. Каждый неоднократно это проделывал. Ночью вы закрываете глаза, но это не позволяет вам увидеть свою внутреннюю природу. Закройте глаза так, чтобы не оставалось ничего, что можно увидеть, – ни внешнего объекта, ни внутреннего образа какого-либо внешнего объекта; полнейшая темнота, как если бы вы вдруг ослепли – и ослепли не только для мира реальности, но и для мира сновидений.

Это необходимо практиковать. Потребуется большой период времени, сразу это не удастся. Потребуется длительная тренировка. Закройте глаза. Когда у вас найдется время и вы сочтете это удобным, закройте глаза, а затем остановите их внутреннее движение.

Закройте глаза; подробно рассмотрите свою внутреннюю сущность, передвигаясь внутри от одного члена тела к другому. Направьтесь к пальцу ноги. Забудьте все тело: идите к пальцу ноги. Остановитесь там и смотрите. Затем поднимитесь по ноге, двигайтесь вверх, подойдите к каждому члену тела. При этом происходит многое. Многое происходит!

Ваше тело становится невероятно чувствительным. Если вы прикоснетесь к кому-то, вы можете полностью перебраться в свою руку, и тогда это прикосновение станет преобразующим. Именно это подразумевается под прикосновением Учителя, под прикосновением Мастера; он может целиком поместиться в любой член своего тела и сконцентрироваться там. Если вы это сделаете, эта часть вашего тела станет живой – настолько живой, что вы не можете и представить себе, что с ней произойдет. Вы можете полностью поместиться в своих глазах. Если вы это сделаете, а затем посмотрите в чьи-то глаза, то вы проникнете в этого человека, достигнете самых его глубин.

Закройте глаза; внимательно разглядывайте свою внутреннюю сущность. Первая, внешняя стадия – взгляд на тело изнутри, из внутреннего центра. Оставайтесь там и смотрите. Вы будете отделены от тела, потому что смотрящий не является тем, на что он смотрит. Наблюдатель отличен от объекта.

Если вы сможете целиком увидеть свое тело изнутри, то вы никогда уже не сможете поддаться иллюзии, что вы – это тело. После этого вы станете другим – совершенно другим: внутри него, но не оно, и в теле и не тело. Это первая стадия. Теперь можете двигаться. Теперь вы свободны, чтобы двигаться. Как только вы освобождаетесь от тела, освобождаетесь от тождественности, вы обретаете свободу движения. Вы можете направиться в свой ум – глубоко внутрь, во внутреннее вместилище ума.

Если вы войдете в это вместилище ума, тогда вы отделитесь и от ума. Тогда вы обнаружите, что ум – это тоже объект, на который можно смотреть, а тот, кто входит в ум, оказывается отдельным от него, другим. Это вхождение в ум подразумевается словами "подробно рассмотри свою внутреннюю сущность". Следует войти в тело и в ум и взглянуть на них изнутри. Тогда вы – свидетель, а в свидетеля проникнуть невозможно.

Свидетель – глубочайшая ваша сердцевина; свидетель – это вы. То, во что можно проникнуть, то, что можно увидеть, – это не вы. Но когда вы подходите к тому, во что нельзя проникнуть, к тому, во что не можете войти, что не можете наблюдать, тогда вы подходите к подлинному "я". Запомните: невозможно свидетельствовать источник свидетельства; это абсурдно.

Если кто-то утверждает: "Я свидетельствовал моего свидетеля", это утверждение абсурдно Почему? Да потому, что если вы свидетельствовали свое свидетельствующее "я", значит, оно не является свидетельствующим "я". Свидетелем является тот, кто сам свидетельствует. То, что вы можете видеть, – это не вы; то, что можете наблюдать, – это не вы; то, что можете осознавать, – это не вы.

ВНУТРЕННЯЯ ТЕМНОТА

Сутра. Шива сказал:

В дождь, темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

Как войти в эту темноту? Тремя шагами.

Первый шаг:

Пристально смотрите в темноту. Это трудно. Легче смотреть на пламя, на любой источник света, потому что он существует как объект, как явно выраженный объект; на него можно направить свое внимание. Темнота – не есть объект; она везде и повсюду. Ее нельзя видеть как объект. Пристально смотрите в темноту. Она повсюду; смотрите в нее. Расслабьтесь и смотрите в нее. Она начнет входить в ваши глаза. А когда темнота входит в ваши глаза, вы входите в темноту.

Выполняя эту технику темной ночью, оставьте глаза открытыми. Не закрывайте их, потому что закрытыми глазами вы видите иную темноту, свою собственную, ментальную темноту; она не подлинна. Это, собственно, негатив, а не позитивная темнота.

Например, здесь светло – вы закрываете глаза и обретаете темноту, но эта темнота – лишь негатив света. Точно так же вы смотрите на окно, а затем закрываете глаза и получаете негативное изображение окна. Все, что мы видим, – это свет, поэтому, закрывая глаза, мы видим негативный свет, который называем темнотой. Эта темнота не подлинна, она для медитации не годится.

Откройте глаза, останьтесь с открытыми глазами в темноте, и перед вами предстанет иная темнота – позитивная, существующая на самом деле. Пристально смотрите в нее. Продолжайте смотреть в темноту. У вас потекут слезы, глазам станет больно. Не беспокойтесь, продолжайте смотреть. И в тот момент, когда темнота, подлинно существующая темнота, войдет в ваши глаза, вы испытаете глубокое чувство облегчения. Подлинная темнота войдет в вас и заполнит вас.

Это вхождение темноты полностью избавляет от негативной темноты. Это очень глубокое явление. Та темнота, которая внутри вас, негативна; она – антипод света. Она не есть отсутствие света; она – антипод света. Это не та темнота, о которой Шива говорит как о форме всех форм, как о подлинно существующей темноте.

Мы так ее боимся, что создали множество источников света для защиты от нее, мы живем в освещенном мире. Мы закрываем глаза, и внутри нас негативно отражается освещенный мир. Мы утратили контакт с подлинно существующей темнотой – с темнотой ессеев, с темнотой Шивы. У нас нет с ней контакта. Мы так напуганы темнотой, что совершенно отвернулись от нее. Мы стоим, повернувшись к ней спиной.

Войти в темноту трудно, но если вам это удастся, произойдет чудо, волшебство. Вы обретете совершенно иное бытие. Когда темнота входит в вас, вы входите в нее. Эго всегда обоюдно, взаимно. Вы не можете войти в какое-либо космическое явление без того, чтобы это космическое явление не вошло в вас. Вы не можете совершить над ним насилия, вы не можете силой заставить его войти в вас. Если же вы станете доступным, открытым, уязвимым, если вы откроете дорогу какой-либо космической сфере для вхождения в вас, то лишь в этом случае вы сможете войти в нее. Это взаимный процесс. Принудить нельзя, можно только позволить.

В настоящее время в городах трудно обрести подлинную темноту; грудно обрести подлинную темноту в наших домах. С помощью неподлинного света мы все сделали неподлинным. Даже темнота осквернена, даже она не является чистой. Поэтому, чтобы ощутить темноту, следует отправиться в какое-нибудь уединенное место. Поезжайте в отдаленную деревню, где нет электричества, поднимитесь на вершину горы. Останьтесь там на неделю, переживите там чистую темноту.

Назад вы вернетесь совсем другим человеком, потому что за эти семь дней абсолютной темноты все ваши страхи, все первобытные страхи всплывут наверх. Вам придется взглянуть в лицо монстрам, взглянуть в лицо собственному подсознанию. Все человечество... это будет гак, как будто вы проходите путь, который уже пройден человечеством, и при этом многое из глубины вашего подсознания поднимется наверх. Оно будет казаться подлинным. Возможно, вы испугаетесь, потому что оно будет казаться подлинным, но это лишь ваши ментальные порождения.

Вы должны примириться со своим подсознанием. И эта медитационная техника, использующая темноту, полностью впитает ваше безумие. Попробуйте. Это можно проделывать у себя дома. Каждый вечер в течение одного часа оставайтесь наедине с темнотой. Не делайте ничего, просто смотрите в темноту. У вас возникнет чувство слияния, вы почувствуете, как что-то входит в вас и как вы входите во что-то.

Оставаясь наедине с темнотой в течение трех месяцев, по одному часу ежедневно, вы утратите всякое ощущение индивидуальности, раздельности. Вы больше не будете островом; вы станете океаном. Вы сольетесь с темнотой. А темнота океанична: ничто не является таким безграничным, как она, ничто не является таким вечным. Ничто не расположено к вам так близко, ничего другого вы так не боитесь. Темнота – вот она, рядом; она ждет вас.

Второй шаг.

Лягте и представьте, будто вы рядом с матерью. Темнота – это мать, мать всего. Подумайте: котла ничего не было, что было? Вы не сможете представить себе ничего другого, кроме темноты. Если бы все исчезло, что бы тогда осталось? Осталась бы темнота.

Темнота – это мать, чрево, поэтому лягте и почувствуйте, что вы лежите в чреве матери. Это станет реальным, возникнет теплота, и рано или поздно вы почувствуете, что темнота, чрево, обволакивает вас со всех сторон, что вы находитесь в ней.

Третий шаг.

Когда вы двигаетесь, идете на работу, разговариваете, принимаете пищу, делаете все что угодно, носите в себе пятно темноты.Ту темноту, что вошла в нас, просто носите ее. Темноту носят точно так же, как носят пламя. Я говорил вам, что если вы будете носить пламя и ощущать себя светом, ваше тело начнет излучать особый свет, и чуткие люди это почувствуют; то же самое произойдет и с темнотой.

Если вы будете носить в себе темноту, все ваше тело станет таким расслабленным, спокойным и тихим, что это можно будет почувствовать. И точно так же, как при ношении света некоторые люди будут к вам притягиваться, когда вы будете носить в себе темноту, некоторые люди будут вас избегать. Они начнут вас бояться Они не смогут вынести такое безмолвное существо; это окажется для них невыносимым.

Ношение темноты в себе в течение целого дня очень вам поможет. Когда вы будете ночью созерцать темноту и медитировать на ней, внутренняя темнота, которую вы носили в течение дня, поможет вам встретить темноту внешнюю, пойдет навстречу ей.

Помните о том, что вы носите темноту, что вы наполнены темнотой, что каждая пора, каждая клеточка вашего тела наполнена темнотой, – и вы почувствуете себя расслабленным. Попробуйте. Вы почувствуете себя очень расслабленным. Все в вас замедлится. Вы не сможете бегать, вы будете только ходить, и ваша ходьба тоже замедлится. Вы будете ходить медленно, как ходит беременная женщина. Вы будете ходить очень медленно, очень осторожно. Вы что-то несете в себе.

И совершенно обратное произойдет, когда вы будете носить в себе пламя: ваша ходьба станет быстрой; точнее сказать, у вас возникнет желание бежать. Вы станете подвижным, активным. Нося же темноту, вы будете расслабляться. Окружающие почувствуют, что вы озли ленивым.

Когда я учился в университете, я проделывал этот эксперимент в течение двух лет. Я стал таким ленивым, что с трудом поднимался утром с кровати. Мои профессора стали волноваться по этому поводу и решили, что со мной что-то случилось: то ли я заболел то ли проникся ко всему апатией. Один профессор, декан моего факультета, который очень меня любил, стал даже приходить, но время экзаменационной сессии по утрам в общежитие, чтобы поднять меня и вовремя отвести в аудиторию. Он ежедневно приводил меня туда и только тогда успокаивался и отправлялся домой.

Попробуйте. Это одно из прекраснейших переживаний в жизни – носить темноту в своем чреве, стать темнотой. Гуляйте, принимайте пищу, сидите, делайте что угодно, но помните при этом, что темнота наполняет вас, что вы наполнены ею. И тогда вы увидите, как все меняется. Вы не сможете прийти в возбуждение, не сможете быть очень активным, не сможете быть напряженным.

Ваш сон станет таким глубоким, что сновидения исчезнут, и весь день вы будете двигаться словно пьяный.

ИСПОЛЬЗУЙ УМ, КАК ДВЕРЬ В МЕДИТАЦИИ

Сутра. Шива сказал:

Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем

или во внешнем, – это то

самое место,

это здесь

Этот ум является дверью – этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверхум – Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы – тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразными желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных – этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум – где угодно, запомните это; объект не имеет значения – где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь.

Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко Вселенскому Уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.

Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем. Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности – ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи – облака и небо.

Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает: оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.

Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят. Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма небо, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.

Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина; вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы сфокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.

Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь больший дом: это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину – просто сместить фокус.

Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?». Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал: «Закрой глаза! И вспомни того, кто задал вопрос «Кто я?». Человек закрыл глаза – будучи в испуге, конечно. Он отправился внутрь на поиски того, кто задал вопрос, – и не вернулся.

Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встряхнуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».

Человек начал смеяться и сказал: «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить».

Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто «я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.

В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара – мир.

Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгновенье – и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они повернулись внутрь к внутреннему пространству.

Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах – сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний – нет! Когда это случается, это случается на сто процентов, потому что вы по можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя – или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин. Вы, в действительности, только сейчас стали хозяином – когда научились изменять свой фокус по собственному желанию.

Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался – когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, – кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?»

Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».

Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страданиях, как и раньше?»

Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличием, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо – двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я перемещаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосновенным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.

Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутренний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокусировка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозяева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.

Эта сутра прекрасна. Где бы не блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы те, вы будда; когда вы спите, вы будда; когда вы несете воду из колодца, вы будда. Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.

Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.

Несколько дней назад здесь был один студент университета. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня: «Я очень смущен, и проблема в том, что я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось».

Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома. вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. Но на работе вы тоже ненормальны, у вас не может быть нормальной психики, все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.

Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выглядит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будущего и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, – тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.

Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь остановить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то – нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, – потому что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.

Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О’кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны промежутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.

Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.

ЛЮБОВЬ

Медитация попадает в сердце, а когда вы попадаете в сердце, возникает любовь. Любовь всегда следует за медитацией, и обратное также верно. Если вы становитесь влюбленным, за этим следует медитация. Они идут вместе. Они – один вид энергии, они – не два. Либо медитируйте, и вы станете великим влюбленным, вокруг вас будет струиться великая любовь, вас захлестнет любовью; либо становитесь влюбленным, и вы обнаружите качество сознания, называемое медитацией, в котором исчезают мысли, в котором думание более не затемняет вашей сущности, в котором дымка сна, окружавшая вас больше не существует – пришло утро, вы пробудились, вы стали Буддой.

ИЛЛЮЗОРНАЯ ЛЮБОВЬ ИСЧЕЗАЕТ

Когда вы идете во внутреннее странствие, энергии обращаются внутрь, те же самые энергии, которые двигались наружу – и вы внезапно обнаруживаете, что вы один, как остров. Трудность возникает из-за того, что вы в действительности не заинтересованы в том, чтобы быть в отношениях с другими. Вы больше заинтересованы в том, чтобы быть собой, а все взаимоотношения выглядят как зависимость, путы. Но это проходящая фаза; не делайте из нее постоянного отношения. Раньше или позже, когда вы в себе укоренитесь, энергия вас переполнит, и воля снова захочет вступить во взаимоотношения.

Итак, когда ум впервые становится медитативным, любовь кажется путами. И это так и есть, так как ум, который не является медитативным, не может по-настоящему любить. Его любовь фальшива, иллюзорна, она более влюбленность, нежели любовь, но вам не с чем ее сопоставить, пока не случится настоящее, так что, когда начинается медитация, иллюзорная любовь мало-помалу рассеивается, исчезает. Не впадайте в уныние, это первое. И второе, не делайте из этого постоянного стремления; таковы две возможности вашего поведения.

Если вы впадаете в уныние из-за того, что ваша любовная жизнь исчезает, а вы за нее цепляетесь, это станет препятствием в вашем внутреннем путешествии. Примите это – теперь энергия ищет новый путь, и в течение нескольких дней она будет не в состоянии совершать внешние движения, активность.

Если кто-то является творцом и медитирует, на время все творческие способности исчезнут. Если вы художник, вы вдруг не найдете себя в живописи. Вы можете продолжать, но мало-помалу вы не станете обладать энергией и энтузиазмом. Если вы поэт, остановится поэзия. Если вы человек любящий, эта энергия просто исчезнет.

Если вы попытаетесь принудить себя вступить в связь, быть собой старым, это принуждение будет очень опасным. Тогда вы делаете взаимно противоречивые вещи: с одной стороны, вы пытаетесь войти, а с другой – выйти.

Это, как если бы вы вели машину, нажимая на газ и в то же самое время на тормоз. Это может закончиться катастрофой, так как вы одновременно делаете противоположное.

Медитация против только фальшивой любви. Фальшивая исчезнет, и это основное условие для того, чтобы появилась настоящая. Фальшивая должна уйти, фальшивая должна полностью вас освободить; только тогда вы готовы для настоящего.

Второе, что тоже очень опасно, это то, что вы можете сделать это образом жизни. Это произошло со многими. В монастырях, старые монахи, ортодоксальные религиозные люди, которые сделали не быть в любви своим стилем жизни – не быть в любовных отношениях. Они думают, что любовь против медитации, а медитация против любви. Это неправда. Медитация против фальшивой любви, но целиком за истинную любовь.

Раз вы укоренились, вам некуда дальше идти; вы достигли сердцевины своей сущности, основания скалы, тогда вы центрированы. Внезапно энергия доступна, но ей некуда двигаться. Внешнее странствие останавливается, когда вы начинаете медитировать, а теперь завершено и внутреннее странствие, вы укоренились, вы достигли дома, полного энергии, подобного огромному резервуару. Что теперь делать. Эта энергия начинает вас переполнять. Это совершенно иной тип движения, иное качество, так как у него нет мотивации. До этого вы двигались к другим с мотивацией. Теперь нет никакой мотивации. Вы просто двигаетесь к другим, так как у вас много того, им можно поделиться. До этого вы двигались, как нищий, теперь двигаетесь, как император. Но не ищете счастья ни у кого, оно у вас уже есть.

Теперь счастья слишком много. Туча настолько полна, что готова пролиться дождем. Цветок настолько полон, что готов отдать ветру свой аромат и пойти в любой уголок мира. Это значит делиться с другими. В бытие вошел новый тип отношений. Называть их отношениями неправильно, так как это уже больше не отношения, а состояние бытия. Не вы любите, но вы любовь.

ИЗЛУЧАЙТЕ ЛЮБОВЬ

Практикуйте любовь. Сидя в одиночестве в своей комнате, будьте любящи. Излучайте любовь. Наполните всю комнату своей любовью, любовной энергией. Чувствуйте колебания с новой частотой, чувствуйте раскачивания, как если бы вы сами были в океане любви. Создайте вокруг вас вибрации любовной энергии. И вы начнете немедленно чувствовать, что что-то происходит – что-то меняется в вашей ауре, что-то изменяется вокруг вашего тела, вокруг вас возникает тепло, подобное глубокому оргазму. Вы становитесь более живы.

Исчезает нечто, подобное уму. Возникает нечто, подобное сознательности. Качайтесь на волнах этого океана. Танцуйте, пойте, и пусть ваша комната будет наполнена любовью.

Вначале это очень странное ощущение. Когда вы впервые сможете наполнить свою комнату любовной энергией, своей собственной энергией, которая на вас падает и отскакивает от вас и делает вас таким счастливым, вы начинаете чувствовать: «Неужели я себя гипнотизирую? Не ввожу ли я себя в заблуждение? Что происходит?» Это из-за того, что вы всегда думали, что любовь приходит от кого-то другого. Нужна мать, чтобы вас любить, брат, отец, муж, жена, ребенок – но кто-то другой.

Любовь, которая зависит от кого-то – это бедная любовь. Любовь, которая создастся внутри вас, любовь, которая творится из вашей сущности, это – настоящая энергия. Тогда идите куда угодно с этим океаном, окружающим вас, и вы почувствуете, что каждый, кто подходит к вам близко, внезапно находится под действием иного вида энергии.

Люди будут на вас смотреть более открытыми глазами. Вы будете проходить мимо них, и они почувствуют, что подул ветерок некой неизвестной энергии, они почувствуют себя более свежими. Возьмите кого-нибудь за руку, и все его тело начнет дрожать. Просто будьте рядом с кем-то, и этот человек почувствует себя очень счастливым безо всякой причины. Вы сможете это наблюдать. Тогда вы становитесь готовыми делиться. Тогда найдите возлюбленного, тогда найдите себе истинную восприимчивость.

Ошо дал эту медитацию для супружеских пар, которые чувствуют себя влюбленными друг в друга, и чьи энергии нуждаются в том, чтобы высвободиться и сплавиться вместе.

Ночью сядьте лицом друг к другу, держась за руки крест-накрест. В течение 10 минут смотрите друг другу в глаза, и если тело начинает двигаться и раскачиваться, позвольте ему это. Вы можете мигать, но продолжайте смотреть в глаза партнеру. Если тело начинает раскачиваться – оно будет раскачиваться – позвольте это. Не отпускайте рук друга друга, чтобы ни случилось. Об этом не нужно забывать.

Через 10 минут оба закройте глаза и продолжайте раскачиваться еще 10 минут. Потом встаньте и раскачивайтесь вместе, держась за руки в течение 10 минут. Это глубоко перемешает ваши энергии.

Нужно еще немного сплавиться..., сплавиться друг в друге.

Ошо, Оранжевая книга.

ПУСТЬ

ЛЮБОВЬ

ПРИДЕТ САМА

Перед тем как заняться любовью, вместе посидите молча в течение 15 минут, держа друг друга за руки крест-накрест. Сидите в полной темноте или при очень тусклом свете и чувствуйте друг друга. Войдите в лад. Способ сделать это – дышите вместе. Когда выдыхаете вы, выдыхает и она, когда вдыхаете вы, вдыхает и она. За 2-8 минут вы этого добьетесь. Дышите так, как будто вы – один организм – не два тела, а одно. И смотрите в глаза друг другу не агрессивным взглядом, а очень мягко. Уделите время, чтобы насладиться друг другом. Играйте с телом друг друга.

Не приступайте к любви до того момента, пока она не возникнет сама. Не то, чтобы вы занялись любовью, но вдруг вы обнаружили себя занимающимися ею. Ждите этого. Если это не приходит, тогда нет нужды заниматься ею. Это хорошо. Засыпайте, не нужно заниматься любовью, ждите этого момента день, два, три. Он придет однажды. А когда этот момент придет, любовь придет очень глубоко и не будет творить того безумия, которое она творит сейчас. Это будет очень молчаливое, океаническое чувство. Но подождите того момента, не заставляйте его прийти.

Любовь – это нечто, чем нужно заниматься, как занимаются медитацией. Она – нечто, что нужно лелеять, пробовать очень медленно, чтобы она проникла глубоко в вашу сущность и стала таким властным опытом, что вас больше нет. Не то, чтобы вы занимались любовью – вы есть любовь. Любовь стала большей энергией, окружающей вас. Она превзошла вас обоих. Вы оба в ней потерялись. Но для этого вы должны подождать. Ждите момента – и вскоре вы получите такое умение. Пусть энергия накапливается, и пусть это произойдет само собой. Мало-помалу вы начинаете осознавать, когда возникает момент. Вы начинаете видеть его симптомы, предшествующие симптомы, и не будет никаких затруднений. Любовь подобна Богу – вы не можете ею манипулировать, она происходит, когда происходит. Если она не случается, не о чем заботиться.

НЕ ПЫТАЙТЕСЬ СЕБЯ ОБМАНУТЬ

Свидетельствование – это основное. Но трудно будет стать свидетелем в половом акте, если вы не пытаетесь стать свидетелем в иных действиях своей жизни. Так что пытайтесь делать это в течение всего дня, иначе вы впадете в самообман. Если вы не можете стать свидетелем, когда ходите, не пытайтесь обмануть себя – вы не сможете стать свидетелем в то время, когда занимаетесь любовью.

Ведь идти по улице – это такой простой процесс, а вы не можете стать свидетелем, вы становитесь не осознающим это, как же вы можете стать свидетелем, когда вы занимаетесь любовью? Этот процесс настолько глубок. Вы впадаете в бессознательность. Вы впадаете в бессознательность, когда идете по улице.

Попытайтесь хотя бы на несколько минут, секунд – и вы будете не в состоянии помнить. Попробуйте это, гуляя по улице; я буду помнить «Я гуляю, я гуляю». Через несколько секунд вы уже забыли, что-то еще возникло в уме. Вы уже следуйте по какому-то другому направлению, вы уже полностью забыли. И вдруг вы вспоминаете: я забыл. Так что, если нельзя такой простой акт, как гуляние, сделать сознательным, трудно будет сделать осознанной медитацией занятия любовью.

Так что попробуйте сначала на простых вещах, простых действиях. Пробуйте это, когда сидите». Пробуйте, когда гуляете, когда говорите, слушаете – пробуйте это. Пробуйте повсюду. Пусть это станет постоянным напоминанием внутри. Пусть все ваше толе и разум знают, что вы делаете усилие быть бдительным. Лишь тогда, однажды в любви, свидетельствование случится, оно произойдет, с вами случится экстаз – на вас снизойдет первый проблеск божественного.

В ПОЛОВОМ АКТЕ НЕ ИЩИ ОБЛЕГЧЕНИЯ

Сутра: Шива сказал:

В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.

Cекс может быть очень глубоким удовлетворением, он по многим причинам может отбросить вас обратно к вашей целостности, к вашему естественному, истинному бытию. Эти причины следует понять. Прежде всего, половой акт является актом тотальным. Вы избавляетесь от ума, от уравновешенности. Вот почему люди так боятся секса. Вы отождествляете себя с умом, а секс является актом не-ума. Вы теряете голову; во время полового акта головы у вас нет. Нет никаких рассуждений, никаких умственных процессов. А если какие-нибудь умственные процессы все-таки остаются, то половой акт не является истинным, настоящим. Тогда нет никакого оргазма, никакого удовлетворения. Тогда сам по себе половой акт становится чем-то локальным, некоторой функцией мозга, он таким и должен стать.

Во всем мире наблюдается так много страстного желания секса, так много вожделения – и это не потому, что мир стал более сексуальным. Это потому, что вы даже не можете наслаждаться половым актом как тотальным актом. Раньше мир был более сексуальным. Вот почему тогда не было такого страстного желания сексуальных отношений. Это страстное желание показывает, что реальное упускается, остается только ложное. Весь современный ум стал сексуальным, потому что самого по себе полового акта больше не существует. Даже половой акт передан уму. Он стал мыслительным процессом; вы думаете о нем.

Ко мне приходят многие люди... они говорят, что все время думают о сексе; они получают удовольствие от того, что думают о нем, что читают о нем, что рассматривают картинки, порнографию. Они получают от этого удовольствие, но когда наступает момент реального секса, они внезапно чувствуют, что он им не интересен. Они даже чувствуют, что стали импотентами. Они ощущают жизненную энергию только тогда, когда думают. Когда они хотят войти в реальный половой акт, они ощущают, что у них нет ни энергии, ни даже желания. Они чувствуют, что их тело становится мертвым.

Что происходит с ними? Даже половой акт стал умственным процессом. Они могут только думать о нем; они не могут исполнять его, поскольку исполнение вовлечет все их существо целиком. А всякий раз, когда имеет место вовлечение во что-либо всего вашего существа, голова испытывает беспокойство, потому что тогда она не является больше хозяином; она не может больше управлять.

Тантра использует половой акт для того, чтобы сделать вас целостными, но тогда вы должны входить в него очень медитативно. Тогда вы должны входить в него, забыв все, что вы слышали о сексе, все, что вы учили о сексе, все, что рассказывало вам общество: церковь, религия, школьные учителя. Забудьте обо всем и погрузитесь в него во всей своей тотальности. Забудьте про контроль! Контроль является барьером. Не контролируйте его, пусть он лучше овладеет вами. Входите в него так, как будто вы сходите с ума. Состояние «не-ума» выглядит подобным сумасшествию. Станьте телом, станьте животным, потому что животное является целостным. А что касается современного человека, то только секс, кажется, является самой легкой возможностью сделать вас целостным, потому что сексуальный центр является самым глубоким биологическим центром внутри вас. Вы из него рождаетесь. Каждая ваша клетка является половой клеткой; все ваше тело является явлением сексуальной энергии .

В сутре говорится: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. И в этом вся разница. Для вас половой акт является высвобождением, облегчением. Поэтому, когда вы входите в него, вы спешите. Вы желаете только облегчения. Будет высвобождена переполняющая вас энергия; вы почувствуете себя спокойней, свободней. Это спокойствие представляет собой просто слабость. Переполняющая вас энергия создает напряжение, возбуждение. Вы чувствуете, что что-то должно быть сделано для снятия напряжения. Когда энергия высвобождается, вы чувствуете слабость. Вы можете принять эту слабость за расслабление. Поскольку возбуждения больше нет, переполняющей вас энергии больше нет, то вы можете расслабиться. Но это расслабление является отрицательным расслаблением. Если вы можете расслабиться только путем выброса энергии, то это очень большая цена за это. Я к тому же это расслабление может быть только физическим. Оно не может идти глубже и не может стать духовным.

Эта сутра призывает не спешить и не стремиться к завершению, а оставаться в самом начале. Половой акт состоит из двух частей – из начала и завершения. Оставайтесь в начале. Начальная часть является более расслабленной, теплой. Но но спешите двигаться к завершению. Полностью забудьте про завершение.

В начале полового акта удерживай внимание на огне в начале. Пока вы переполнены, не думайте о расслаблении; оставайтесь с этой переполняющей вас энергией. Не стремитесь к эякуляции, полностью забудьте о ней. Оставайтесь всецело в этом теплом начале. Оставайтесь со своей любимой или со своим любимым так, как если бы вы стали единым целым. Создайте круг.

Есть три возможности. Встреча двух любовников может создать три фигуры – три геометрические фигуры. Вы можете даже прочитать об этом или даже увидеть это на рисунках древних алхимиков, на которых изображены обнаженные мужчина и женщина с тремя геометрическими фигурами. Одной фигурой является – квадрат, другой – треугольник и третьей – круг.

Это одни из древнейших алхимических и тантрических анализов полового акта. Обычно, когда вы участвуете в половом акте, в нем принимают участие не две сущности, а четыре, что составляет квадрат: в нем четыре угла, потому что вы разделены да две части – на думающую часть и на чувствующую часть. Ваш партнер также разделен на две части; вас всего четыре действующих лица. Здесь встречаются не два действующих лица, а четыре. Это толпа; здесь, в действительности, невозможна какая-либо глубокая встреча. Здесь четыре угла, и встреча является просто фальшивой. Она выглядит как встреча, но таковой не является. Здесь не может быть никакого общения, потому что ваша более глубокая часть скрыта и болеее глубокая часть вашего партнера скрыта тоже. Встречаются только две головы, встречаются только два мыслительных процесса, но не два процесса чувств. Они скрыты.

Второй тип встречи можно уподобить треугольнику. Вас двое – это два угла в основании треугольника. На какое-то мгновенье вы становитесь единым целым, подобно третьему углу треугольника. На какое-то мгновенье вы как пара исчезаете и становитесь одним лицом. Такое слияние лучше, чем квадратное, потому что хотя бы на один момент вы становитесь единством. Это единство дает вам здоровье и жизненную силу. Вы чувствуете себя ожившими и помолодевшими.

Но наилучшим является третий тип встречи, третий тип встречи является тантрическим: вы становитесь кругом. В нем нет никаких углов, и встреча ваша длится не один момент. Встреча, на самом деле, является вневременной; в ней нет никакого времени. И это может случиться только в том случае, если вы не стремитесь к эякуляции. Если вы стремитесь к эякуляции, то встреча становится треугольной, – потому что в тот момент, когда имеет место эякуляция, теряется точка контакта.

Оставайтесь в начале, но двигайтесь к завершению. Как оставаться в начале? Нужно помнить о многом. Во-первых, не воспринимайте половой акт как путь, который куда-то ведет. Не воспринимайте его как средство, он является целью сам по себе. У него нет цели, он не является средством для достижения чего-либо. Во-вторых, не думайте о будущем, оставайтесь с настоящим. И если вы не сможете оставаться в настоящем в начальной части полового акта, то вы никогда не сможете оставаться в настоящем, – потому что сама природа полового акта такова, что вы вбрасываетесь в настоящее.

Оставайтесь в настоящем. Наслаждайтесь встречей двух тел, встречей двух душ; вливайтесь друг в друга, сплавляйтесь друг с другом. Забудьте о том, что вы куда-то собираетесь. Оставайтесь в текущем моменте и сплавляйтесь друг с другом. Теплота, любовь – вот что создаст условия для сплавления двух участников полового акта друг с другом. Вот почему в тех случаях, когда никакой любви нет, половой акт превращается в поспешный акт. Вы используете другого; другой является только средством. А другой использует вас. Вы эксплуатируете друг друга, а не сплавляетесь друг с другом. При наличии любви вы можете сплавиться. Это сплавление в начале полового акта даст много новых возможностей для проникновения в суть явлений .

Если вы не торопитесь завершить половой акт, то он постепенно становится все менее и менее сексуальным и все более и более духовным. Половые органы также сплавляются друг с другом. Между энергиями двух тел случается глубокое безмолвное общение, и тогда вы можете оставаться вместе часами. Это пребывание вместе со временем становится все глубже и глубже. Но не рассуждайте. Оставайтесь глубоко погруженными в настоящий момент. Это становится экстазом, самадхи, космическим сознанием. И если вы сможете узнать это, если вы сможете почувствовать и осознать это, то ваш сексуальный ум превратится в несексуальный. Будет достигнуто очень глубокое состояние брахмачарьи, целибата, безбрачия. Посредством этого может быть достигнут целибат!

Это выглядит парадоксальным, поскольку мы привыкли думать таким образом, что если человек должен оставаться безбрачным, то он не должен смотреть на противоположный пол, не должен встречаться с противоположным полом. Он должен избегать его, сторониться его. Тогда имеет место очень неискренний целибат: ум продолжает думать о противоположном поле. И чем больше вы избегаете встречи с противоположным полом, тем больше вы думаете о нем, потому что это — основная, глубокая потребность человека.

Тантра утверждает, что не надо стараться избегать противоположного пола – это невозможно. Наоборот, нужно использовать саму природу, чтобы превзойти ее. Не сражайтесь; принимайте природу для того, чтобы превзойти ее, выйти за пределы ее. Если это общение с любимой или с любимым осуществляется без какой-либо цели в уме, то вы сможете оставаться в начальном состоянии. Возбуждение является энергией. Вы можете потерять ее; вы можете подойти к вершине. Тогда энергия теряется, и за этим следует депрессия, за этим следует слабость. Вы можете воспринять это как расслабление, но это отрицательное явление.

Тантра дает вам измерение высшего расслабления, являющегося положительным. Оба партнера сплавляются друг с другом, давая друг другу жизненную энергию. Они становятся кругом, и их энергия начинает двигаться по кругу. Они дают друг другу жизнь, они обновляют друг другу жизнь. Никакая энергия не теряется. Энергии, скорее, становится еще больше, поскольку в результате контакта с противоположным полом возбуждается каждая клеточка вашего тела. И если вы сможете слиться в этом возбуждении, не доводя его до вершины, если вы сможете оставаться в начале, не разогреваясь, а просто оставаясь теплыми, то тогда эти две «теплоты» встретятся и вы сможете продолжить половой акт в течение очень долгого интервала времени. Без эякуляции, без выбрасывания энергии это превращается в медитацию, и благодаря этому вы становитесь целостными. Благодаря этому ваша расщепленная личность больше не расщеплена; отдельные ее части соединены мостом.

Невроз представляет собой «расщепление». Если ваши части снова соединены мостом, то вы снова становитесь ребенком, снова становитесь невинными. А раз вы узнали эту невинность, то вы можете продолжать требуемым образом вести себя в обществе. Но теперь это поведение в обществе является просто спектаклем, просто игрой. Вы в нее не вовлечены. Общество требует этого, поэтому вы так себя и ведете. Но вы не входите в это действие, вы просто играете.

Вы будете использовать нереальные лица, поскольку вы живете в нереальном мире; в противном случае мир раздавит и убьет вас. Мы убили многих реальных персонажей. Мы распяли Христа, потому что он стал вести себя как неподдельный человек. Фальшивое общество не может вынести этого. Мы отравили Сократа, потому что он стал вести себя как неподдельный человек. Ведите себя так, как этого требует общество; не создавайте ненужных беспокойств для себя и для других. Но раз вы познали свою истинную суть и свою целостность, то фальшивое общество не сможет сделать вас невротиком; оно не сможет сделать вас сумасшедшим.

В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. Если имеет место эякуляция, энергия рассеивается. Тогда огня больше нет. Вы просто освободились от своей энергии, не приобретя при этом ничего.

МЕДИТАЦИЯ (стоп-техника)

Сутра. Шива сказал: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.

«В ум приходит сексуальное желание. Вы говорите: "Это плохо." Это не рассмотрение. Вас научили, что это плохо, поэтому вы не рассматривали это желание, вы консультировались с библией, вы консультировались с прошлым – с учителями прошлого, с риши-мудрецами. Вы не рассматривали само желание, вы рассматривали что-то другое. Вы рассматривали многое – ваше обуславливание, ваше воспитание, ваше образование, вашу культуру, вашу цивилизацию, вашу религию – но не само желание.

К вам пришло это простое желание. Не вовлекайте ум, прошлое, образование, обуславливание, не вносите в это какие-то оценки. Просто рассмотрите это желание – что это такое? Если бы ваш ум можно было полностью промыть от всего того, что дало вам общество, от всего того, что дали вам родители, образование, культура, если бы весь ваш ум можно было промыть, то возникло бы желание секса. Оно возникло бы, потому что оно не дано вам обществом. Это желание встроено в вас биологически, оно в вас.

Родился, например, ребенок и его не обучали никакому языку. Он останется без языка. Язык есть социальное явление, он должен быть выучен. Но когда придет соответствующее время, у ребенка появятся сексуальные желания. Это не социальное явление, оно встроено биологически. Желание придет в момент зрелости. Оно не социальное, оно биологическое – более глубокое. Оно встроено в клетки вашего тела.

Поскольку мы порождены сексом, то каждая клетка вашего тела является сексуальной; вы состоите из сексуальных клеток. Пока ваши биологические свойства не будут полностью вымыты, это желание будет присутствовать в вас. Оно придет – оно уже там. При рождении ребенка в нем уже находится это желание, поскольку сам он является результатом сексуального общения. Он проходит через секс; все его тело построено из сексуальных клеток. Желание уже в нем, требуется только время, чтобы его тело стало достаточно зрелым для того, чтобы почувствовать это желание, чтобы заявить об этом желании. Желание будет находиться в нем независимо от того, учили ли его, что секс плох или хорош, независимо от того, учили ли ето, что секс является адом или небесами, независимо от того, как его учили, "за" или "против" секса – потому что и то и другое является только догмой, а не природой.

Старые традиции, старые религии, христианство в особенности, продолжают проповедовать против секса. Новые культы хиппи, йиппи и другие породили противоположное движение. Они утверждают, что секс хорош, что секс экстатичен, что секс – единственная реальная вещь в мире. И то и другое является догмой. Не рассматривайте свои желания в соответствии с какими-либо догмами. Просто рассмотрите желание во всей его чистоте, таким, каким оно является – голым фактом. Не интерпретируйте его.

Рассматривание желания означает не интерпретацию его, а просто всматривание в него в том виде, каким оно является. Желание здесь: посмотрите на него прямо, непосредственно. Не вносите в него свои мысли и идеи, потому что ни одна мысль не является вашей, ни одна идея не является вашей. Все было дано вам извне, все было вами заимствовано. Ни одна мысль не является оригинальной – никакие мысли не могут быть оригинальными. Не привносите в желание рассуждения, просто смотрите на само желание, как будто вы ничего о нем не знаете. Встаньте перед ним лицом к лицу! Встретьте его! Вот что означает рассмотреть его.

Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его. Просто посмотрите на факт – на то, чем он является. Это, к сожалению, является одним из самых трудных дел. По сравнению с этим достижение Луны не является таким трудным, достижение вершины Эвереста не является таким трудным делом. Это чрезвычайно сложно – достижение Луны является чрезвычайно сложным, бесконечно сложным явлением. Но по сравнению с фактом нашей жизни с наличием внутреннего ума это ничто, потому что ум так тонко и неуловимо участвует во всем, что мы делаем. Он всегда здесь. Взгляните на слово.... Если я произнесу слово "секс, то в момент произнесения вы уже примете решение за или против. В тот момент, когда я произношу слово "секс", вы уже проинтерпретировали: "Это не хорошо. Это плохо." Или: "Это хорошо." Вы интерпретируете даже слова.

Риши говорят, что секс – это плохо. Это может быть плохо для них, вы не знасте этого. У вас появилось желание, свежее желание, оно с вами. Рассмотрите его, посмотрите на него, будьте внимательны к нему. Затем, внезапно, отбросьте его.

В этой технике две части. Первая: пребывайте с фактом – осознающие, внимательные к тому, что происходит. В то время, когда вы ощущаете сексуальное желание, что происходит в вас? Смотрите на то, как вы становитесь возбужденным, как ваше тело начинает дрожать, как вы ощущаете внезапное безумие, закрадывающееся в вас, как вы чувствуете, что вы одержимы чем-то еще. Ощущайте это, рассматривайте это. Не занимайтесь суждением, просто двигайтесь внутрь этого факта – факта сексуального желания. Не говорите, что это плохо.

Если вы так сказали, то рассмотрение кончилось, вы закрыли дверь. Теперь уже вы не расположены лицом к лицу с желанием – вы отвернулись от него. Вы движетесь прочь от желания. Вы упустили момент, когда вы могли глубоко войти в биологические слои своего существования. Сейчас вы прилеплены самому внешнему социальному слою.

Секс глубже, чем ваши шастры – священные писания, потому что он биологичен. Если бы можно было уничтожить все шастры, а их можно уничтожить, это делалось много раз, то вы утеряете способность интерпретации. Но секс останется – он глубже. Не привносите внутрь себя искусственные вещи. Просто рассматривайте факт, двигайтесь внутрь и ощущайте, что с вами происходит. Что происходило с конкретным риши, с Мухаммедом или с Махавирой не имеет значения. Что происходит с вами в данный момент? В данный, живой момент, что происходит с вами?

Рассматривайте это, наблюдайте это. И тогда вторая часть, она действительно прекрасна. Шива говорит: Затем, внезапно, отбрось его.

 Внезапно – запомните это. Не говорите: "Это плохо, поэтому я собираюсь бросить это. Я не собираюсь реализовывать эту идею, это желание. Это плохо, это грех, поэтому я прекращу это, я подавлю это". Тогда происходит подавление, а не медитативное состояние ума. А подавление вашими собственными руками создает обманутое существование и обманутый ум.

Подавление психологично. Вы расстраиваете весь механизм и подавляете все энергии, которые могут взорваться в любой день. Энергия здесь, вы просто подавили ее. Она не вытекла наружу, она не текла внутрь, вы просто подавили ее. Она просто направилась в сторону. Она будет ждать, она станет извращенной, а извращенная энергия – основная проблема для человека.

Психические болезни являются следствиями наличия извращенной энергии. Тогда она принимает такой вид, такие формы, которые трудно себе даже представить, и в этих формах она снова пытается быть выраженной. А когда она выражена в извращенной форме, она ведет вас к очень, очень глубокому страданию, потому что ни от каких извращений удовольствия быть не может. А вы не можете оставаться извращенным, вы должны выразить это. Подавление порождает извращение. Эта сутра не имеет отношения к подавлению. Эта сутра не говорит о контроле, эта сутра не говорит о подавлении. Эта сутра говорит: Внезапно, отбрось это.

Что нужно делать? Желание здесь, вы рассмотрели это. Если вы его рассмотрели, дальше все будет просто – вторая часть сутры будет легкой. Если вы не рассмотрели его, взгляните на свой ум. Ваш ум будет думать: "Прекрасно. Если мы можем внезапно отбросить сексуальное желание, это прекрасно". Вы бы хотели отбросить это желание, но ваше хотение здесь не при чем. Ваше хотение может быть не вашим хотением, а велением общества. Ваше хотение может быть не результатом вашего рассмотрения, но всего лишь традицией. Просто рассмотрите свое желание, не создавайте какого-то нового хотения или нехотения. Просто рассмотрите и тогда вторая часть становится легкой – вы можете отбросить свое желание.

Как его отбросить? Когда вы все полностью рассмотрели, это очень легко; это так же легко, как выпустить этот лист бумаги из руки. Отбрось его... Что произойдет? В вас имеется желание. Вы не подавили его и оно движется наружу, оно движется вверх; это возбудит все ваше существо. В действительности, когда вы рассматриваете желание без его интерпретации, все ваше существо превратится в желание.

Если в то время, когда секс присутствует, вы не против него и не за него, если ваш ум не занят сексом, то тогда, просто глядя на желание, все ваше существо погрузится в секс. Единственное сексуальное желание станет пламенем. Все ваше существо будет всецело сконцентрировано на этом пламени, как будто вы целиком стали сексуальным. Оно будет не только в сексуальном центре, оно будет распространено по всему телу. Каждая фибра вашего тела будет трепетать. Страсть превратится в пламя. Теперь отбросьте ее. Не сражайтесь с желанием, просто скажите: "Я отбрасываю его."

Что произойдет? В тот момент, когда вы можете просто сказать: "Я отбрасываю", происходит разделение. Ваше тело – ваше жаждущее тело, ваше тело, наполненное сексуальным желанием – и вы сами разделяетесь на две сущности. Вдруг, в одно мгновение, они становятся двумя различными полюсами. Тело терзается страстью и сексом, а центр молчит, наблюдает. Никакой борьбы, просто разделение – запомните это. В борьбе вы не разделены. Когда вы сражаетесь, вы составляете с объектом сражения единое целое. Когда вы просто отбросили объект, вы отделились от него. Теперь вы можете смотреть на него, как будто это кто-то другой, а не вы.

Ошо, Тантра, т.2.

БУДЬ НЕВОЗМУТИМА ЖЕЛАНИЯМИ

Сутра. Шива сказал:

В настроении крайнего желания будь невозмутима.

В настроении крайнего желания будь невозмутима: когда желание охватывает вас, вы приходите в возбуждение. Конечно, это естественно. Желание овладевает вами, и тогда ваш ум начинает волноваться, на его поверхности появляется рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее; прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы возмущены, вы неспокойны. Имеется желание, следовательно, вы не можете быть в покое.

В этой сутре говорится: В настроении крайнего желания будь невозмутима. Но как быть невозмутимым? Желание означает беспокойство, возмущение, так как быть невозмутимым – причем в моменты крайнего желания? Вы должны будете проделать некоторые эксперименты; только тогда вы поймете, что это значит. Вы в гневе, гнев охватывает вас, вы на время становитесь безумным, одержимым, вы перестаете быть здравомыслящим. Вспомните внезапно о том, что следует быть невозмутимым – как если бы вы разделись. Станьте внутри обнаженным, снимите с себя гнев как одежду, разденьтесь. Гнев все еще будет там, но теперь вы будете в той точке внутри себя, которая не подвержена возмущениям.

Вы будете знать, что гнев здесь, но на периферии. Он здесь подобно горячке. Периферия волнуется, периферия возмущена. Но вы можете смотреть на это со стороны. Если вы сможете смотреть на это, вы будете невозмутимы. Станьте свидетелем этого, и вы будете невозмутимы. Эта невозмущенная точка и есть ваш изначальный ум. Изначальный ум не может быть возмущенным, он никогда не бывает в волнении, – но вы никогда не смотрите на него. Когда вас охватывает гнев, вы начинаете отождествлять себя с гневом. Вы забываете, что гнев есть нечто, отличное от вас. Вы становитесь с ним единым целым, вы начинаете действовать посредством его, вы начинаете что-то делать посредством его.

Нужно сделать две вещи. Когда вы в гневе, ваша ярость направлена на кого-то другого, на объект вашего гнева. Тогда вы переместились на другого. Гнев как раз посередине между вами и другим. Вот я здесь, тогда там гнев, а там вы – объект моего гнева. От гнева я могу двигаться в двух направлениях. Я могу двигаться к вам, тогда вы становитесь центром моего сознания, объектом моего гнева. Тогда мой ум становится сфокусированным на вас, на том, кто обидел меня. Это один путь, по которому вы можете перемещаться от гнева. Есть и другой путь: вы можете перемещаться к самому себе. Вы не перемещаетесь к тому человеку, который, как вы считаете, вызвал ваш гнев. Вы перемещаетесь к человеку, который испытывает гнев; вы перемещаетесь к субъекту, а не к объекту.

Обычно мы всегда перемещаемся к объекту. Если вы перемещаетесь к объекту, то пылевая часть вашего ума возмущается и вы будете чувствовать, что вы возмущены, обеспокоены. Если вы движетесь внутрь, в центр своего собственного существа, то вы сможете стать свидетелем этой пылевой части; вы сможете увидеть, что возмущена пылевая часть ума, но вы не возмущены. Вы можете поэкспериментировать подобным образом на любом желании, на любом возмущении вашего ума.

В ваш ум приходит сексуальное желание; все ваше тело охвачено им. Вы можете двигаться к объекту, привлекающему вас сексуально, к объекту вашего желания. Объект может присутствовать перед вами, а может и отсутствовать. Вы можете двигаться к объекту и в воображении. Но тогда вы будете становиться все более и более возмущенным. Чем больше вы будете удаляться от своего центра, тем более возмущенным вы будете становиться. Возмущение, в действительности, всегда пропорционально этой дистанции. Чем на большем расстоянии вы находитесь от центра, тем в большей степени вы возмущены; чем ближе вы к центру, тем меньше вы возмущены. Если вы точно в центре, то нет никакого возмущения.

 В циклоне имеется центр, который является невозмущенным – в циклоне гнева, в циклоне секса, в циклоне любого желания. Точно в центре нет никакого циклона, а циклон не может существовать без безмолвного центра. Гнев также не может существовать без чего-то внутри вас, что лежит за пределами гнева.

Запомните следующее: ничто не может существовать без своей противоположности. Противоположное является необходимым. Вез него нет никакой возможности для существования чего-либо. Если бы внутри вас не было центра, остающегося неподвижным, то невозможно было бы никакое движение. Если бы внутри вас не было центра, остающегося невозмущенным, то для вас невозможно было бы никакое возмущение. Проанализируйте это, понаблюдайте это. Если бы в вас не было центра абсолютного покоя, то как бы вы могли почувствовать, что вы возмущены? Вам требуется сравнение. Для сравнения вам нужны две точки.

Предположим, что человек болен. Он чувствует, что он болен только потому, что где-то внутри него существует точка, центр абсолютного здоровья. Вот почему он может сравнивать. Вы говорите, что у вас болит голова. Откуда вы знаете об этой боли, об этой головной боли? Если бы вы сами были головной болью, то вы бы не знали о ней. Вы должны быть чем-то другим – наблюдателем, свидетелем, тем, кто может сказать: «У меня болит голова».

Эта боль может быть почувствована только чем-то, что само болью не является. Если вы больны, если у вас жар, то вы можете почувствовать это, потому что сами вы жаром не являетесь. Жар не может почувствовать, что у него жар; требуется кто-то, кто находится вне его. Требуется полярно противоположная точка. Когда вы в гневе и если вы чувствуете, что вы в гневе, то это означает, что внутри вас существует точка, которая еще не возмущена и которая может быть свидетелем. Вы можете не смотреть на эту точку, но это другое дело. Вы можете не видеть самого себя в этой точке, но это другое дело. Но она всегда здесь в своей первоначальной чистоте; она здесь.

В этой сутре говорится: В настроении крайнего желания будь невозмутима... Что вы можете для этого сделать? Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника не утверждает, что когда вы в гневе, подавите его и оставайтесь невозмущенными – нет! Если вы будете подавлять, вы породите еще большее возмущение. Если имеется гнев и усилия по его подавлению, то возмущение будет удваиваться. Когда имеется гнев, закройте ваши двери, медитируйте на гнев, позвольте гневу быть. Вы остаетесь невозмущенными и не подавляете его.

Подавить чувство легко и выразить его легко. Мы делаем и то и другое. Мы выражаем чувство, если ситуация позволяет и если это удобно и не опасно для вас. Если вы можете причинить вред другим, а другие не могут навредить вам, то вы будете выражать свой гнев. Если это опасно, если другой может вам навредить больше, если ваш босс или кто-то другой, на кого вы сердитесь, является более сильным, то вы будете подавлять гнев.

Выражение и подавления являются легкими, трудным является свидетельствование. Свидетельствование – это ни то и ни другое; это не подавление, это не выражение. Это не выражение, потому что вы не изливаете свой гнев на объект гнева. Это также и не подавление. Вы позволяете ему быть выраженным – выраженным в вакууме. Вы медитируете над ним.

Встаньте перед зеркалом и выразите свой гнев – и будьте свидетелем этого. Вы один, поэтому вы можете медитировать над этим. Делайте все, что вы хотите, но только в вакууме. Если вы хотите кого-нибудь побить, бейте пустое небо. Если вы хотите сердиться, сердитесь; если вы хотите пронзительно кричать, кричите. Но проделывайте это в одиночку и воспринимайте себя как точку, которая смотрит на все это, на весь этот спектакль. Тогда это превращается в психологическую драму, вы можете смеяться над ней, и все это может превратиться для вас в глубокое очищение, в катарсис. Потом вы будете чувствовать себя облегченным, но вы не только облегчитесь от этого, посредством этого вы что-то приобретете. Вы станете более зрелым, для вас будет иметь место некоторый рост. И теперь вы будете знать, что даже в том случае, когда вы гневаетесь, внутри вас имеется центр, который остается невозмущенным. Теперь пытайтесь раскрыть этот центр все больше и больше, если вами овладевает желание, его легко раскрыть.

Вот почему тантра не против желаний. Она учит тому, что нужно не избегать желаний, но всегда помнить о центре, который остается невозмущенным. Поэтому тантра утверждает, что использовать можно даже секс. Двигайтесь в секс, но оставайтесь невозмущенными. Будьте свидетелем. Все время будьте наблюдающим. Все, что бы ни случилось, случается на периферии, вы просто посторонний наблюдатель, зритель.

Эта техника может быть очень полезной, она может оказаться очень выгодной для вас. Но исполнять ее очень трудно, поскольку, когда вы становитесь возмущенными, вы про все забываете. Вы можете забыть о том, что вы должны медитировать. Тогда попробуйте следующее: не ждите того момента, когда к вам придет гнев. Не ждите момента! Просто закройтесь в комнате и думайте о последнем случае переживания гнева, когда вы становились безумным. Вспомните этот случай, снова проиграйте его. Это будет нетрудно. Снова проиграйте его, воссоздайте его, оживите его. Вспомните о том, что кто-то обидел вас, вспомните, что было сказано и как вы реагировали на это. Отреагируйте снова, ответьте ему.

Вы, возможно, и не знаете, что ум является устройством для записи на магнитофонную ленту. А сегодня ученые говорят, теперь это научный факт, что если к вашим запоминающим центрам прикоснуться электродами, то начнется воспроизведение записи. Вы, например, были когда-то сердиты: инцидент записан в той же самой последовательности, в которой все происходило, так, как будто в вашем мозгу имеется устройство записи. Если к нему прикоснуться электродами, то оно начнет воспроизведение. Вы снова испытаете те же самые чувства. Ваши глаза снова начнут наливаться кровью, ваше тело опять начнет бросать в дрожь и в жар, все будет воспроизводиться снова. Если убрать электроды, все прекратится. Если вы снова вложите в это энергию, то все снова начнется с самого начала.

Сейчас говорят, что ум является записывающим устройством, и вы все можете воспроизвести. Но не просто вспоминайте: оживляйте. Начните снова переживать соответствующие чувства, и ум получит о них представление. Этот случай вернется к вам, вы оживите его. При его оживлении оставайтесь невозмущенными. Начните с прошлого. Это легко, потому что теперь это игра, реальная ситуация далеко отсюда, не здесь. И если вы сможете проделывать это, тогда вы будете в состоянии проделывать это и в ситуации, когда гнев действительно здесь, в реальной ситуации. И это можно делать с каждым желанием, это должно быть сделано с каждым желанием.

Это повторное проигрывание чего-то из прошлого сделает многое. Каждый имеет в своем уме шрамы, незалеченные раны. Если вы снова воссоздадите соответствующую ситуацию, вы снимете с себя бремя. Если вы сможете отправиться в свое прошлое и сделать что-то, что оказалось незавершенным, то вы снимете с себя бремя вашего прошлого. Ваш ум станет более свежим; пыль будет стерта. Вспомните в своем прошлом нечто, что, по вашему мнению, осталось приостановленным. Вы хотели убить кого-то, вы хотели любить кого-то, вы хотели этого или того, и все это осталось незавершенным.

Эти незавершенные дела нависли в уме, как облака. Они оказывают влияние на все, что вы делаете, и на все, чем вы являетесь. Эти облака должны быть рассеяны. Возвращайтесь назад во времени, верните желания, которые остались невыполненными, оживите еще свежие раны. Они будут залечены. Вы станете более цельным, благодаря этому вы приобретете умение оставаться невозмущенным в возмущенной ситуации.

СОТРЯСЕНИЕ В СЕКСЕ

Сутра. Шива сказал:

Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья,

войди в это сотрясение.

«Когда в этом объятии», во время глубокого общения со своим любимым или со своей любимой, «твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение». Такое вас даже пугает: делая любовь, вы не позволяете телам много двигаться, потому что вы боитесь, что половой акт распространится по всему вашему телу. Вы можете контролировать его только в том случае, когда он локализован в сексуальном центре. Ум сохраняет возможность контроля. Ког­да половой акт распространяется по всему вашему телу, вы не можете его контролировать. Вы можете начать сотрясаться, вы можете кричать, и как только тело возьмет верх вы будете не в состоянии контролировать его.

Мы подавляем движение, особенно у женщин, и это повсеместно, подавляем всякое движение, всякое сотрясение. Они просто лежат подобно мертвым телам. Вы что-то с ними делаете; они с вами не делают ничего. Они просто пассивные партнеры. Почему это происходит? Почему во всем мире мужчина подавляет женщину таким образом? Это страх, – потому что, если секс овладеет телом женщины, то мужчине очень трудно будет удовлетворить ее.

Женщина может иметь последовательность оргазмов, а мужчина не может. Мужчина может иметь только один оргазм; женщина может иметь цепочку оргазмов. Описаны случаи многократных оргазмов. Любая женщина может иметь, как минимум, три оргазма подряд, но мужчина может иметь только один. А во время мужского оргазма женщина возбуждается и готова иметь дальнейшие оргазмы. Тогда возникают трудности. Как тогда удовлетворить ее? Тогда она немедленно нуждается в другом мужчине, но групповой брак запрещен.

Во всем мире мы создали моногамные общества. Мы, кажется, чувствуем, что женщину лучше подавлять. Поэтому от восьмидесяти до девяноста процентов женщин так и не знают, что такое оргазм. Они могут родить ребенка, но это другое. Они могут удовлетворить мужчину, но это другое. Сами они никогда не удовлетворены. Поэтому, если вы видите горечь в глазах женщин во всем мире – печаль, горечь, расстройство, – то это естественно. Их основная потребность не удовлетворена.

Сотрясение является просто чудесным, потому что, когда вы сотрясаетесь в половом акте, энергия начинает растекаться по всему телу, энергия вибрирует во всем вашем теле. Тогда каждая клетка тела вовлечена в это. Оживает каждая клетка, потому что каждая клетка является половой клеткой.

Когда-то встретились две половые клетки и создали ваше тело; эти две половые клетки теперь распространились по всему вашем у телу. Они размножались, размножались и размножались, но ваша основа все равно оставалась половой клеткой. Когда вы сотрясаетесь всем вашим телом, это не просто встреча с вашей любимой. Внутри вашего тела каждая клетка также встречается с противоположной клеткой. Сотрясение выявляет эти противоположные клетки. Это несколько напоминает поведение животного, но человек и является животным, в этом нет ничего плохого.

В сутре говорится: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья... Дует сильный ветер, и дерево сотрясается. Сотрясаются даже корни, трясется каждый листик. Просто уподобьтесь дереву. Дует сильный ветер, а секс и является сильным ветром – великая энергия дует сквозь вас. Сотрясайтесь! Вибрируйте! Позвольте каждой клетке вашего тела танцевать, причем это относится и к мужчине, и к женщине. Любимая тоже танцует, каждая ее клетка вибрирует. Только тогда можете вы встретиться и эта встреча не будет ментальной встречей. Это будет встреча ваших биоэнергий. Войдите в это сотрясение и, сотрясаясь, не оставайтесь в отдалении. Не будьте зрителями – ведь ум является зрителем. Не стойте в стороне, не будьте отчужденными.

Будьте сотрясением, станьте сотрясением. Забудьте обо всем и станьте сотрясением. Дело не в том, что сотрясается ваше тело: это сотрясаетесь вы, все ваше существование. Вы становитесь сотрясением. Тогда больше нет двух тел, нет двух умов. Сначала имеются две сотрясающиеся энергии, а в конце – просто круг, единый круг.

Что будет происходить в этом круге? Прежде всего, вы будете частью некоторой экзистенциальной силы – не принадлежащего обществу ума, но экзистенциальной силы, жизненной силы. Вы будете частью всего космоса. Это момент великого созидания. Вы растворяетесь как твердые тела. Вы становитесь жидкостью – и течете друг в друга. Ум потерян, разделение потеряно. Вы достигли единства.

Это адвайта, это недвойственность. И если вы не сможете почувствовать эту недвойственность, то не помогут никакие философии недвойственности. Все они – просто слова. Раз вы узнали этот момент недвойственного существования, то только тогда сможете вы понять Упанишады. Только тогда сможете вы понять мистиков – о чем они говорили, когда говорили о космическом единстве, о целостности. Тогда вы не отделены от мира, не чужеродны для него. Тогда существование становится вашим домом. И с ощущением: «Теперь я в существовании дома» исчезают все беспокойства. Тогда нет никакого страдания, нет борьбы, нет конфликта. Это то, что Лао-цзы называет Дао, то, что Шанкара называет адвайтой. Вы можете выбрать для этого свое собственное слово, но легко прочувствовать его можно через глубокое любовное объятие. Но будьте живыми, сотрясайтесь, сами станьте сотрясением.